Исследовательская работа «Обереги для дома»

Школьная научно-исследовательская конференция

Обереги для дома.

Исследовательская работа

г. Братск2016 г

Содержание

Актуальность темы: Меня привлекла эта тема тем, что сейчас обереги начинают своё возрождение и мне интересна их история, их смысл.

Цель моей работы:
научиться защищать свой дом различными оберегами, постичь тайну их изготовления,
изготовить для своего дома оберег.

Задачи работы:

1.изучить информационные источники по теме ;

2.изучить историю оберегов;

3.узнать о видах оберегов, и их защитных функциях;

4.исследовать отношение людей к элементам культуры русского народа;

5.освоить технологии изготовления различных оберегов.

Предмет исследования: Обереги дома: петушок и подсолнечник ,как оберег для дома .

Методы исследования – опрос (на основе составленной анкеты

Аннотация

Многовековая история культуры наших предков неразрывно связана с народными поверьями приметами. Они пришли к нам из глубины времен как память о наших предках, их первых попытках понять окружающий мир, оградить себя от неблагоприятных событий. На протяжении тысячелетий ни один дом на Руси не обходился без оберегов.

Что же такое – наш дом? Вы когда-нибудь задумывались всерьёз: что такое дом? Место, в котором мы существуем: четыре стены, крыша, окна и двери?.. Наверное, нет, потому что всё это есть и в гостинице, и в больнице. Дом – это место, где мы можем расставить свои вещи, как нам нравится, и заниматься тем, чем нам хочется. Где мы будем стараться создать уют и наводить порядок, куда станем ежедневно возвращаться из «большого мира».

Много ли на свете людей, для которых дом не является чем-то важным в жизни?

В подростковом возрасте дом часто кажется помехой, ограничивающей свободу, возможность скорее стать взрослым и самостоятельным. Но ведь это только кажется!

Итак, дом – это не только стены, пол и потолок. Наш дом – это, прежде всего мы сами, мы, которые творим, создаём наш дом, а затем защищаем и оберегаем его, самый дорогой подарок нашей жизни. И не важно, великолепный ли это особняк или комната в коммуналке.

Что такое оберег? Предмет, способный, по представлению язычников, охранить от разных бедствий, а также это заклинания, произносимые с этой целью. Какие обереги защищают дом?

Сегодня во всём мире наблюдается большой интерес к славянской культуре, в то время как в нашей стране люди часто лучше осведомлены о принципах Фэн-шуй и прочих экзотических учений, чем о культурных традициях собственного народа.

Первый раз я узнала об оберегах, посещая кружок «Умелые руки». Ещё я увидела их в магазинах и в каталогах, но меня не привлекали их цена и то, что они все одинаковые, а когда ты изготавливаешь их своими руками, то каждый из них получается индивидуальный. В кружке я познакомилась с правилами изготовления некоторых оберегов и узнала немного об их защитной функции. Мне захотелось узнать о них гораздо больше. Меня привлекла эта тема тем, что сейчас обереги начинают своё возрождение и мне интересна их история, их смысл

2.1.Обереги нашего дома

1.1. Анализ данных анкетного опроса населения

В процессе работы меня заинтересовало отношение людей к проблеме моего исследования. Был проведён опрос учащихся 5»б» класса

Результаты исследования показали:

1) обережная функция предметов

34чел да81% нет 19%

2) обереги в доме

34 чел да 71% нет29%

3) имеете ли вы личные обереги

34 чел да 70% нет 30%

4) отношение одноклассников к приметам

34 чел да 81% нет 19%

1.2. Духовный смысл оберегов

1.2.1. Обереги жилища

На протяжении тысячелетий ни один дом на Руси не обходился без оберегов. Миниатюрные изображения топора, колокольчика, ложек, а также обычные предметы домашнего обихода: квашня, веник, кочерга, лапти и др. широко применялись и в оберегах. Люди верили, что обереги охраняют их от болезни, «дурного глаза», хищных зверей, стихийных бедствий и разных напастей. Собираясь в дальний путь, человек брал с собой оберег, чтобы вложенные в него добро, вера и любовь согревали душу, напоминали об отчем доме и родной земле.

Постепенно менялся взгляд человека на события, происходящие вокруг. Менялись быт, утварь, жильё и другие аспекты жизни. Но неизменным оставалось свойственное людям стремление уберечь свой дом и членов семьи от невзгод.

Во всех мировых культурах дом – это нечто большее, чем безопасное и комфортное пространство. Поэтому традиционный славянский дом обычно строился как модель Вселенной.

Народное жилище имело четырёхугольную форму. Крестьяне связывали её с четырьмя сторонами света. Передний угол всегда был ориентирован на

солнечную (южную или восточную) сторону. В интерьере он имел в большей степени символическое значение Солнца и Бога на небе. Поэтому назывался передний угол чистым, красным, божьим, святым углом. По диагонали от него (на север и запад) находился угол с печью, которая представляла собой символ Земли. Место перед печью отводилось для кухни, на Среднем Урале его называли – куть и середа. Угол возле входной двери назывался подпорожным и подполатным и имел хозяйственное назначение. Культ дома – один из древнейших, поэтому столь солидный возраст имеют и представления о необходимости его защиты.

Главным естественным рубежом дома являются стены, проёмы, крыша, которые в деревянных домах охранялись с помощью символической резьбы.

Дверь тоже служила естественным оберегом. В домах у дверей вешали специально вытканные шторы.

Русский дом полон значения, и каждая деталь в нём носит не только практический, но и магический характер. Одним из таких мест в доме всегда был порог. Наряду с дверью и замком, порог образует непреодолимое препятствие для нечистой силы. В повседневной жизни не разрешалось садиться или вставать на порог, здороваться через него. Согласно обычаю, молодая, входя после венчания в дом мужа, не должна касаться порога, поэтому её подчас и носят на руках.

В народной медицине с порогом связывается идея преодоления болезни и избавления от страдания. Так, при боли в спине или пояснице человек ложился на порог, а младший в семье ребёнок, мальчик, клал ему на спину веник и легонько как бы рубил топором. При этом происходил обрядовый диалог: «Что сечёшь? – «Утин (болезнь) секу». – «Секи горазже, чтоб век не болело».

Одним из важных оберегов был плетень. Он выполнял защитные функции, не впуская во двор чужаков и врагов. На него вешали подковы, глиняные горшки и старые лапти для отпугивания злых сил. Переплетение прутьев плетня символизирует тесные семейные связи, приятные новые знакомства и крепкие дружеские отношения.

В наше время внимание к внешней границе двора – ограде почти исчезло, тем не менее, по-прежнему жива традиция – прибивать на ворота подкову на счастье.

Берегиня, ты моя берегинюшка!

Спаси ты меня от нечисти лютой,

От духа злого, недоброго.

(Заклинание)

Отчего же обитателям теневого мира так интересны мы, люди, наш мир, наши дома? Предполагается, что человек, его личность, энергетика являются наиболее удачным

сочетанием большой информационно-энергетической насыщенности, творческого потенциала, за счёт чего и получают обитатели теневого мира своё вполне определённое воплощение.

Наши предки очень хорошо это ощущали, поскольку вся их жизнь была пронизана сетями различных защитных «узоров» и хитросплетений.

До сих пор в некоторых домах на стенах, дверях, косяках окон можно увидеть рисунки, призванные охранять дом, – обереги. Помогает ли это дому? «Безусловно!» – считает Анастасия Семёнова, автор-журналист серии книг «Истоки здоровья» [16]. Чтобы иметь реальную защищающую силу, достаточно вышить или нарисовать определённый узор-оберег (см. табл. 1).

Таблица 1

Традиционные значения узоров-символов

Если постоянно держать в своём доме узоры, которые вам кажутся наиболее важными для его благополучия, то обереги защитят ваше жилище.

Вспомним наших прабабушек – сколько рушников, подзоров на кроватях было у них испещрено всякого рода узорами, и не только для красоты. Эти узоры ещё и охраняли их домашний очаг.

Семена подсолнуха – здоровье детей.

Магическое применение подсолнуха тесно связано с его солнечным аспектом. Подсолнух считается сильным защитным растением, но применяется не дома, а на улице. Хорошо отражают энергетические нападки и разряжают атмосферу в доме, если его поставить в вазе или посадить перед домом рядом с окнами.
Легенды о Подсолнухе Греческий миф повествует о том, как Клития, дочь царя Вавилона, была покинута в любви богом-солнцем Аполлоном, поскольку он обратил свое внимание на ее сестру Левкотою. Ревность Клитии стала причиной смерти ее сестры. Иссохла нимфа и превратилась в цветок, с венцом любимого солнца, на протяжении всего дня ищущий не небе след своего возлюбленного. Поэтому вероятно современная символика трактует гелиотроп как символ преданности.

Петух - символ счастья.

Счастье семьи ,судьбы дома. Среди таких образов- оберегов ведущее место занимает петух

В народных верованиях славян Петух являлся вещей птицей и наделялся способностью противостоять нечистой силе. Еще в языческие времена Петух считался воплощением огня. В старину славяне посвящали своему высшему божеству, Святовиду, белого петуха. Поэтому западные славяне до сих пор считают, что белый петух приносит в дом счастье.

У восточных славян также не принято держать черного петуха: в этом случае супруги часто ссорятся. Южные славяне, наоборот, предпочитают иметь в хозяйстве черных петухов. По их представлениям, "белый петух — черный хозяин". Вообще, в народе считают, что без петуха не будет водиться скот, у коровы станет безвкусным молоко. Полагалось, чтобы петух был бойким и драчливым. Если семья разделялась, то обе семьи заводили себе новых петухов.

Петух почитался как символ плодородия. Он был одним из основных "участников" свадебного обряда. Из петуха готовили ритуальное блюдо для празднования окончания жатвы. После уборки зерновых сербы закалывали петуха на гумне, его кровью окроплялось зерно, которое первым бросали в землю при севе.

Петух традиционно полагался у славян символом жизни. "Чтобы петухи опели", — говорили далекие предки, и выносили постель покойника на три дня в курятник на опевание петухам. Сила жизни должна вытеснить смерть.

Красный петух в народном представлении связан с пожаром. Старые люди уверяют, что, когда пожар начинается от молнии, с неба спускается пламенный петух прямо на крышу. Фраза "пустить красного петуха" — значит, поджечь что-нибудь. Верили, что если в хозяйстве умрет пе

тух, то случится пожар. Если петух кричит и бьется в окно, то этим он, опять-таки, предсказывает пожар.

В славянских верованиях крик петуха обладает способностью отгонять нечистую силу. " Петух поет — значит, нечистой силе темной пора пришла!" — говорили в народе, твердо веря, что с вечера до "первых петухов" положено бродить по земле всякой нежити. "Петух поет — на небе к заутрене звонят!" — приговаривали благочестивые старцы, уверенные в правильности предания: мол, как перестанут петь петухи, так всему миру конец... Однако пение кур (куроклик) считается самым недобрым предзнаменованием. Бывает, что и курица петухом поет! — эта пословица применительна к людям, которые берутся не за свое дело да еще и заранее похваляются сомнительным успехом.

Всем славянам известно поверье о неурочном пении петуха. У южных славян таких петухов называют "кривци", "мамници". Они поют, когда кто-то родился или умер, предсказывают смерть слышащему, заманивают на улицу, чтобы причинить зло. Дабы уберечься от них, заслышав после полуночи крик петуха, полагалось выбросить из дома горящий уголь или выстрелить из окна. Особое мифологическое значение имеет крик петуха на вечерней заре и в полдень. Широко распространены поверья о том, что петухи, поющие в это время, предрекают смерть или перемену погоды.

Когда петух к ночи поет не во время, это значит, что он видит некошного (т. е. черта или домового) и гонит его. Отсюда и поверье: чтобы не задавила нечистая сила, нужно при крике петуха поворачиваться на другой бок. Свят дух на земле, диявол сквозь земли. Это оберег от нечистой силы. Так говорят при крике петуха. При переходе в новый дом наперед пускали ночевать кошку и петуха. Это делалось для изгнания нечистой силы.

Ответ — Не родился, не крестился, а все дивятся, что его черти боятся — петух. Древние славяне считали петуха надежным оберегом от черта и любой нечистой силы, поэтому старались завести во дворе петуха поярче и поголосистее. Пропажа петуха считалась несчастьем.

Бытовало поверье, что петуха нельзя долго держать в хозяйстве. Сербы ежегодно в день Ильи-пророка режут на пороге старого петуха л заводят нового. По их представлениям, старый петух может навлечь на хозяина смерть или превратиться в бесовское существо. В старину рассказывали, что семигодовый петух снесет маленькое яйцо и загребет его в навоз. Из этого яйца вылупится змей или другое дьявольское существо, принимающее вид огня, искры, кота, маленького человечка, цыпленка. Это нечистое существо. Три года оно исполняет все желания хозяина, но потом забирает его душу. Питается этот нечистый молоком и яичницей без соли.

Одно старинное предание также говорит о связи петуха и змея:

Когда-то давным-давно на Смоленщине лежал огромный убитый змей. Окрестные Жители пытались засыпать его землей, но ничего не могли сделать: землю сбрасывало с тела. По совету знахаря, землю стали возить маленькие дети на возках, в которые запрягали петухов и кур. Сброшенная с этих возков земля сама разрасталась на змее. Так над змеем был насыпан курган.

Популярен петух и в святочных гаданиях. Чьего корму петух с курицей наперед поклюют, той быть замуЖем. Коли петух в зеркало поглядит, то Жених щеголь будет.

Петушиная подруга — курица — также не осталась в стороне от древних поверий и обрядов, сказок и поговорок, примет, небывальщин и загадок.

Не петь курице петухом, (а и петь, так на свою голову) — т.е. запоет, когда ей голову отрубят. По поверью, курица, запевшая петухом, сносит яйцо, из которого высиживает василиска (т. е. дракона, змея).

Цыплят (у курицы) по осени считают. (По мифологическим представлениям, это — забота домового, который считает домашнюю птицу по наличности голов, и за каждую отсутствующую строго спрашивает с хозяина и хозяйки.)

А уж с Бабой-Ягой у курицы по-всякому мифологическая связь непременная. Все знают избушку на курьих ноЖках. Свиная закута соломой заткнута. В сказке это — Дом Бабы-Яги. Он же — одинокая могила (в лесу, удороги); гроб, домовина, где живет (лежит в сказке) скелет — костяная нога. А курьи ножки — ножки под гробом, чтобы он дольше сохранялся в могиле.

Избушка, избушка на курьих ножках, повернись к лесу задом, ко мне передом! Курица и дом на курьих ножках также соотносимы с Бабой-Ягой, которая олицетворяет первопредка либо саму Смерть.

Существовал некогда на Руси языческий праздник Доды — поминовение всех умерших и особенно родителей. Курица была поминальной жертвой. Позднее, в христианскую пору, возник как преемник праздник Деды, курячий праздник, курьи именины — Кузьминки, отмечаемый 1 ноября/14 ноября вдень святых бессребреников Космы и Домиана. В день курьих именин шутили: мол, в этот день "петух с курицей лягается, а курица петушится". Смысл праздника Деды сохранился. Курица осталась поминальной жертвой, суп из курицы — обязательное поминальное блюдо. Еще назывался этот праздник петушиный, кочеты. Молодежь устраивала веселые гулянья, парни рядились в яркие шапки с подобием петушиного гребешка.

1.2.2. Саше

Это один из видов оберегов с помощью различных трав и цветов. Саше, завязанная в белую тряпочку и повещенная в доме, преграждает путь ворам, предотвращает неприятности. Используют для этого тмин, розмарин, можжевельник, бузину, лаванду и др.По старинному поверью, саше с травами также нейтрализуют ссоры внутри семьи. Небольшиемешочки с травами люди носили на шее как приносящий удачу талисман либоамулет, отгоняющий злые чары.На саше вышивали различную оберегающую символику.

Хотите ощутить на себе волшебную силу пуговиц?

На Руси пуговицы также служили оберегами, ведь даже само слово «пуговица» по одной из версий произошло от слова «пугать». До сих пор известна примета: пришить мужчине пуговицу - значит «прикрепить» его к себе

1.2.3Кукла - обереги

Ещё в начале ХХ века тряпичная кукла «Баба» была одним из самых распространённых образов народного искусства. Куклу шили практически в каждой семье. Кукла полагалась в приданое, она передавалась по наследству из поколения в поколение. Обязательным считалось обозначение груди у куклы, подтверждающее связь её с культом плодородия и материнского начала. Кукла выполнялась без лица. Считалось, что в кукле без лица (без души) не может селиться «нечистая сила», поэтому она оберегает ребёнка и дом от беды. Чтобы уберечь детский сон и покой, куклу клали рядом с ребёнком в колыбель. В этом заключалась обережная роль куклы.

В одежде куклы обязательно должен присутствовать красный цвет. Детали куклы не сшиваются, а связываются нитками, можно красными, т.к. красный цвет, считалось, обладал охранительным действием: оберегает от сглаза и порчи.

Согласно традициям, при изготовлении любой обереговой куклы нельзя было пользоваться ножницами и иглами, ткань лишь рвалась и связывалась.

1.2.4. Домовой

Борьба с древней языческой верой продолжалась на Руси многие века и закончилась удивительным смешением христианской веры с местными обычаями и укладом жизни, образовав уникальную культуру православного христианства.

Многое было утрачено и забыто, но некоторые древние представления об окружающем мире и населяющих его существах и духах живы и поныне. Особенно «живучими» оказались мелкие добрые духи жилищ и разных отдельных мест крестьянского хозяйства, которых ещё называют общим именем «домовые». Это собственно домовой; баюнок – сказочник, песенник колыбельный; банник – дух бани; берегиня – подобное домовому божество, но женского рода; овинник –

хозяин овина. Были также духи-проказники и шалуны – прокураты, прокуды. Отеть – дух лени. Кикиморы, бесы, шишиги более известны по народным сказкам. Домовые считались покровителями дома и хозяйства.

Домовой – дух домашний, хозяин дома, заботящийся о благополучии их обитателей, скотины во дворе. У славян существовал культ домового со множеством обычаев. Например, при переходе в новый дом обязательно приглашали домового с собой. Перед тем как ломать старую избу, брали икону, хлеб и призывали домового выйти из дома, чтоб не остался он под развалинами. Внешне облик домового походил на облик человека. Жил он как простой крестьянин, всей семьёй – с женой (кикиморой, доманушкой) и с детками.

Домовой приходит в дом по своему желанию. Но притягивают его к дому характеры людей. В доме, где люди работящие, и домовой такой же: следит за хозяйством, не даёт случиться пожару, убежать воде и тесту, сгинуть скотине, незримо будит хозяев в нужное время или в момент опасности.

Если же хозяева ленивые – и домовой не особо старается притянуть богатство и прибыль в дом.

Итак, как же заиметь этого спутника благополучия в доме, как его не потерять?

Домовой – собственник дома. В народе существует поверье: если кто-то в отсутствии хозяев пытается переночевать в доме, где живёт хороший домовой, то спать гость будет очень плохо. Домовой будет мешать человеку, но чтобы это не произошло, останавливаясь на ночлег в чужом доме, даже с разрешения хозяев, произносили перед сном слова: «Дядюшка-домовой, прими не век вековать, а ночь ночевать» – и спали спокойно.

 

Отношение к домовому как прародителю просматривается в разных обрядах, в частности перед постройкой дома.

Домовой очень тесно связан с Родом. По сути, домовой – это тоже Род, но «род» – хранитель отдельной семьи, отдельного двора, а не целого рода. Хранителем целого рода является Род. В определенный исторический период род распался. По этому Рода заменил домовой.

Домовой (домовик, доможил, сусед, дворовик, хозяйнушко, дедок и др.) – это домашний дух. К своему домовому относились достаточно тепло – он приносил в дом благополучие. Ежегодно 28 февраля после ужина домовому кое-где оставляли на загнетке (ямка на печи для жара) горшок каши, обложенной горячими угольями.

1.2.7. Веник

Наши далёкие предки мудро и по-хозяйски использовали добрую силу природы. Их искренняя вера в чудесные возможности таких простых и привычных вещей как веник, венок и т.д. , нашла своё отражение в оберегах.

Древнейшим домашним оберегом считается веник. На веничке размещают природные символы здоровья, любви, достатка и долголетия.

Веник, подвешенный вверх метёлкой, – к деньгам, а повешенный возле двери метелкой вниз, выметал из дома нечистую силу, болезни, горе и напасти.

Множество примет и поверий связано с веником. Издавна существовал обычай обметать веником-оберегом все углы дома по часовой стрелке. Веники-обереги бросали вслед человеку, обладающему «дурным глазом», им обметали больного, мели дорогу жениху и невесте, ставили у изголовья кровати роженицы и у колыбели младенца.

Повесить веник-домовушку можно в любом месте дома. Но, поскольку излюбленным местом обитания домового является всё-таки кухня (считалось, что домовой мог обитать и под обычным веником), то и подарок для него лучше разместить на кухне. На Федорин день (24 сентября), когда домовой не покидал своего убежища, в доме не убирали и не выносили мусор.

Сделанный своими руками веник-обегег создаст на кухне позитивный настрой, поможет быстро справиться с домашней работой и подарит хорошее настроение всей семье.

Заключение

Выполняя эту работу я узнала много нового и интересного.

В наши дни мир стал более беспощадным, но в душах людей по-прежнему живёт вера в добрые чудеса и, кроме ночных клубов, компьютеров и телевизоров им нужно что-то ещё. У многих в доме есть предметы, которые выполняют обережную функцию.

Я узнала историю оберегов, узнала их защитную функцию, технологию их изготовления. Оказалось, что изготовление оберегов не так сложно. Этому сможет научиться каждый. И при определённом упорстве и заинтересованности можно изготовить свой оберег.

Созданные моими руками обереги нравятся мне больше, чем те, что продают в магазинах. Если кто-то сделает оберег своими руками, то он окажется для него по-своему совершенным.

Работа над темой проекта помогла мне открыть для себя прелесть этих наивных и в то же время исполненных глубокого скрытого смысла вещей-оберегов.

Наши предки хорошо понимали, что они, являясь частью природы, подчиняются законам её развития. В основе их мировоззрения лежали идеи мира как единой системы, все компоненты которой взаимосвязаны и взаимозависимы.

Мне хотелось попробовать научиться использовать лучшее из опыта прошлых поколений, чтобы объединить это со знаниями и возможностями современности, сделать наш мир более добрым и гармоничным. Я думаю, что мне это удалось. Обращение к славянским традициям раскрывают истоки нашего мировоззрения, является интересным и полезным досугом, позволяет украсить и защитить дом, сделать оригинальный подарок.

Особенность славянских оберегов в том, что они открывают простор для творчества. Помимо традиционных, я попробовала сделать свой собственный семейный оберег. В работе меня вдохновлял личный интерес и возможность сделать что-то своими руками.

Литература

Агаева И. Кукла «День и Ночь» // Народное творчество. – 2007. – №4 –

С. 20.

Агаева И. Куклы-закрутки // Народное творчество. – 2007. – №1. – С. 36.

Агаева И. Куклы «День и Ночь» // Народное творчество. – 2003. – № 2. –

С. 46-47

Агаева И. Кукла «Перевёртыш» // Народное творчество. – 2004. – №5 –

С. 30.

Астраханцева С. В. Методические основы преподавания декоративно-прикладного творчества. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2006.

Берегини Н. и А. Магия дома. – М.: Рипол Классик, 2001.

Большакова Е. Русская тряпичная кукла // Русская традиционная культура. – 1996. – № 3. – С. 95- 106.

Введение в мир отечественной культуры: Из опыта работы. – М.: ВЦХТ, 2002.

Иванова Т.А. Кукла «Домовёнок Кузька» // Народное творчество. – 2005. – №5 – С. 40.

Карягина Е. Метёлки-веники // Народное творчество. – 2008. – №5. – С. 37.

От традиционного ремесла – к подлинным идеалам женственности. Образовательные программы Авторского Центра художественных ремёсел для детей и юношества г. Дзержинска Нижегородской обл. – М.: ВЦХТ, 2000.

Русский национальный календарь. 2007 /Сост. Н.Е.Екимчева, И.О.Иофина.– М.: Мир книги, 2006.

Русские суеверия, привороты, заговоры: Энциклопедия школьника/Сост. М. Забылин. – М.: Белый город; Бизнессофт, 2007.

Селемина М. А. Тряпичная кукла как элемент культуры русского народа (проект). – Верхняя Салда: Межшкольный учебный комбинат, 2003.

Семёнова А.Н. Магия родного дома. – СПб.: Невский проспект, 2000.

Семёнова М. Мы – славяне!: Популярная энциклопедия. – СПб.: Азбука, 1998.

Современный толковый словарь русского языка / Гл. ред. С.А.Кузнецов. – М.: Ридерз Дайджест, 2004.

Шептуля А. Э.Обереги своими руками: укрась и защити свой дом. – М.: Эксмо, 2007.

Юдин А. В. Русская народная духовная культура. – М.: Высшая школа, 1999.

19. http://www.livemaster.ru/item/51689

 Приложение 1

АНКЕТА

.1) обережная функция предметов

2) обереги в доме

3) имеете ли вы личные обереги

4) отношение одноклассников к приметам

5) Как Вы относитесь к домовым?

а) верю, неверю

 

 

Приложение2

Символика оберегов

Лесные орехи, нанизанные на красную нитку и развешанные по дому – принесут удачу, деньги, но нельзя съесть ни орешка.

Злаки, бобовые – символ достатка, благополучия.

Лапти символизируют домашний уют, семейное счастье.

Лук оберегает от слез;

Лавровый лист – для желающих славы

Оберег несет в себе различные символы с определенными свойствами

Бессмертник - символ долголетия.

Бобовые — символ достатка, сытности, физической силы.

Бублик - символ крепкой семьи.

Веник — выметает энергетическую пыль из дома.

Веник, направленный вниз – выметает ссоры из избы

Веник, направленный вверх – к деньгам

Вишня– символ добродетельности

Выпечка - символизирует хлебосольность.

Гнездо - продолжение рода.

Горох, фасоль — мир и дружба;

Горшочки с кашей и молоком – достаток

Гречка, рис — достаток в доме;

Домик– символ семьи

Ежевикака– символ девичьей чистоты

Жаворонки — символ плодородия и деторождения.

Злаки, бобовые - символ достатка, сытой жизни, благоприятной в материальном аспекте.

Злаковые — символ материального достатка.

Коса, венок – символы бесконечности и непрерывности рода, возрастания благополучия

Красный горький перец - символ мужского здоровья.

Кружка - мир, лад в доме.

Крупа– мир, лад в доме, желая этого, молодых осыпали крупой

Кукуруза — взаимопонимание; символ здоровья детей.

Символика оберегов