Персонажи славянской мифологии в русских народных сказках

Содержание

Введение.................................................................................................. . 3

Глава I.

1.1 Нечистая сила  как отрицательные персонажи в русских народных сказках...........5

1.2 Кощей Бессмертный.........................................................................................5

1.3 Змей Горыныч..................................................................................................7

1.4 Баба Яга.......................................................................................................….9

Глава II

2.1 Образы положительных мифических героев в народных сказках. Жар-Птица….12

2.2. Мать Сыра-Земля  ........................................................................... . 13

2.3 Серый волк.....................................................................................................14

Заключение.............................................................................................. 16

Литература............................................................................................... 17    

Приложение 1.......................................................................................................18

Введение

Сказка – один из самых первых и любимых литературных жанров у большинства людей. Она передавалась из уст в уста, из поколения в поколение. Еще будучи  в младенческом возрасте, дети наряду с колыбельными начинают слушать первые сказки. Наверное, нет такого  ребенка, который бы с наслаждением не слушал их и не погружался в удивительный сказочный мир.

«Сказка – ложь, да в ней намек, добрым молодцам урок» – часто можно встретить такие слова в конце сказок. Все знают, что сказка – это вымысел, где добро всегда побеждает зло, которое будет потом обязательно наказано. Но, несмотря на это, слушатели  с нетерпением ждут победы главных героев в борьбе за добро и правду, нередко представляя себя на их месте.

Русская народная сказка очень тесно связана со славянскими мифами. В древности люди не могли объяснить многие природные явления и поэтому наделяли их сверхъестественными силами. Все, что пугало, вызывало негативные эмоции, чувство опасности или невозможно было объяснить, наделяли отрицательными  характеристиками и воодушевляли. А все, что приносило радость и давало жизнь, воплощали в нечто фантастическое и светлое.

Так, например, для славян лес имел большое значение. С одной стороны, он  давал жизнь – зверей, грибы и ягоды, но с другой – был  источником опасности, угрозы, неизведанного и неизвестного. Поэтому вся нечисть в основном и выходит из леса.

На стороне добра обычно выступает добрый молодец, чаще в роли Ивана или богатыря, которому помогают волшебные предметы, мифические персонажи или прекрасная царевна, а иногда и самые обычные крестьянские дети. Положительные герои наделены находчивостью, силой, смелостью, упрямством, изобретательностью.

Как правило, противостоят им различные вымышленные персонажи. Самые известные злодеи – это Кощей Бессмертный, Баба-Яга и Змей Горыныч.

В современном мире интерес к народным сказкам не угасает. Большое количество людей и ученых интересуются изучают русскими народными сказками и изучают их, чтобы узнать больше о своем прошлом и понять свойственные им качества. С тем чтобы  разгадать загадку русской души, надо пытаться проникнуться в глубину сказки,  постичь ее тайные знания. А начать необходимо с определения роли мифологических персонажей русских народных сказок.

В своей работе я хочу изучить злых и добрых персонажей русских народных сказок, пришедших из славянской мифологии  и узнать, какова их роль в произведениях.

Мы провели анкетирование среди учащихся 5-х классов и выяснили, что все учащиеся любят сказки, но не все школьники могут правильно определить, какой группе относятся сказочные персонажи: положительные или отрицательные герои. Приложение 1.  В свзяи с этим считаю, что данная работа  актуальна. Как выше было мной сказано, народным творчеством интересуется все больше и больше людей. До сих пор сказки читают люди всех возрастов: родители читают их своим детям, бабушки и дедушки рассказывают их своим внукам. И никто из них никогда не задумывается, кто такой, например, Кощей Бессмертный, откуда он взялся и какой смысл несет этот  герой.

Цель работы: рассмотреть персонажей славянской мифологии, определить их значение в русских народных сказках.

Для достижения поставленной цели необходимо выполнить следующие задачи:

–  проанализировать положительных и отрицательных героев из славянской мифологии в русских сказках;

– узнать первоначальное их происхождение;

– определить роль сказочных героев в русских народных произведениях.

Методы исследования в данной работе были следующие:

– метод сравнения  мифических персонажей с предметами и явлениями;

– метод  анализа полученных результатов.

Мы провели анкетирование среди учащихся 5-х классов и выяснили, что все учащиеся любят сказки, но не все школьники могут правильно определить, какой группе относятся сказочные персонажи: положительные или отрицательные герои.

В своей работе я не буду рассматривать всех существ из славянского бестиария, так как их количество довольно большое и это  займёт слишком много времени. Своё внимание я уделила наиболее известным существам, которые встречаются очень часто в различных сказках и знакомы всем нам с детства. В первой главе описаны отрицательные герои сказок, во второй – положительные.

Глава 1

1.1 Нечистая сила  как отрицательные персонажи в русских народных сказках

«Знаем ли мы свои любимые сказки?» — задается вопросом Е.А. Коровина. Сказка — это не только увлекательный и волшебный мир, но и уникальный кладезь духовного опыта народа, его мировоззрения и  взглядов на мир.

Русские народные сказки довольно схожи между собой. Их объединяет несколько изменяющихся сказочных сюжетов с одним смыслом – борьба добра со злом. Каждая сказка даёт своим читателям урок мудрости и доброты. Главного героя на протяжении всей сказки окружают вымышленные существа, которые влияют на поступки героя, но никогда не выступают в главной роли.

Разделение мира на добро и зло, чёрное и белое, типично для славянской мифологии, так как он понятно каждому. Так как все сказки создавались людьми, то, как правило, добро являлось в образе человека, наделённого сверхспособностями. Зло же принимало облик нечеловеческий, однако иногда его маскировали и представляли красивым персонажем или предметом.

Изучив сборник А.Н. Афанасьева с русскими народными сказками, я решила выбрать наиболее известных и часто повторяющихся мифологических персонажей.

1.2 Кощей Бессмертный

Спросите любого человека о том, кто самый известный сказочный злодей в русских народных сказках, и получите ответ — «Кощей Бессмертный». Он один из главных персонажей славянских сказок, фигурирует в большинстве из них всегда как воплощение зла и главный похититель женщин.

В сказках его образ не описывается подробно. Читателю известно, что Кощей или Кащей Бессмертный – это невысокий, худой и очень старый человек в черных одеяниях. Он довольно слаб и беспомощен, но очень коварен и ужасен, он дрожит над своими богатствами.

Многие черты Кощея характеризуют его как типичного представителя тридесятого потустороннего царства: он чует русский дух, мгновенно перемещается в пространстве, даже летает, несметно богат и обладает магической силой. Главный герой сказки не вступает с Кощеем в прямую схватку, а находит его смерть благодаяря волшебным помощникам, одним из которых всегда бывает похищенная и живущая у Кощея царевна. Именно она, как правило, выведывает  у него, где спрятана его смерть и как ее раздобыть.

Одна из версий происхождения Кощея связана со словом Кош, что в древнерусском языке обозначало раб или слуга. Либо же слово кощей могло быть производным от имени Кош: кощей - принадлежащий некому Кошу (Кош - господин невольника Кощея).

Во времена распада первобытнообщинного строя кошами называли людей, захвативших власть и учредивших институт рабства. Это слово происходит от древнеславянского «кошь», «кошть» – костяк, основа, корень рода. Это родовой старейшина, старший в семье, ставший господином, который основал семью, а все последующие поколения на нем держатся —  его кость, основа. До 19 века кошевым называли станичного атамана или главного начальника запорожского войска.

Кощей Бессмертный — хозяин темного царства мертвых. Он, являясь воплощением Смерти, сеет страх и ужас: опустошает и иссушает землю, разоряет народы, похищает красивых девушек  и уносит их на край земли,  то есть наносит вред всему живому. Смерть, которую Кощей распространяет на все живое, сосредоточена на конце иглы, т.е. кости, и спрятана в яйце — мироздании. «На море, на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт, в сундуке — заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, в яйце — смерть Кощея».

Штемберг А.С. считает, что для первобытных людей Кощей был воплощением силы, нарушившей древние порядки родового равноправия и отнявшей у женщины ее социальную власть. Отсюда происходит склонность Кощея Бессмертного к похищению  молодых девиц. Возможно, бессмертие его воплощало бессмертие несправедливости, насилия и наживы в человеческом обществе, а смерть этого «бессмертного» героя – вековую мечту человечества о том, что когда-нибудь эти порядки все-таки рухнут, как рушится темное царство Кощея после его гибели.

Наряду с понятием силы и власти, которые были изначально заложены в происхождении имени Кощея, есть и положительная составляющая. Слово «Кощей» произошло от названия священных книг древних славян «кощун». Это были деревянные перевязанные таблички с написанными на них уникальными знаниями. Хранителя этого бессмертного наследства и называли “кощеем”.

А в страшного злодея, жестокого, но могущественного, Кощей превратился во время принятия  православия, когда всех положительных персонажей славянского пантеона превратили в отрицательных. Тогда же возникло и слово «кощунство» - оскорбительное отношение к чему-нибудь всеми почитаемому, к какой-нибудь святыне.

Из всего выше изложенного можно сделать вывод, что основная роль Кощея в народных сказках – это противостояние эпическому герою. Причем причины такого противостояния зачастую непонятны. В сказках нет никакого объяснения злым поступкам Кощея, нет никакой мотивации. Создается впечатление, что главная цель в жизни этого персонажа – как можно больше навредить эпическому герою и Руси. Кощей был олицетворением смерти и неправды, а его смерть – это мечта человечества о том, что когда-нибудь  наступит царство справедливости.

1.3 Змей Горыныч

Змей Горыныч -это  еще один очень частый гость русских народных сказок. Он, как и Кощей Бессмертный, является отрицательным персонажем, воплощением всего злого и противного человеку. И если в случае Кощеем мы задаемся вопросом, зачем он злодействует, то со Змеем Горынычем таких моральных вопросов  нет: в нем нет ничего человеческого, он змей, поэтому и не должен руководствоваться нормами человеческой морали.

Змей Горыныч предстает перед своими читателями как трех-, шести-, девяти- и даже двенадцатиглавый огнедышащий змей, умеющий летать. Змей, как  многие другие мифические и сказочные существа,  представляет собой соединение двух животных – змея и птицы. Змея ассоциировалась у древних славян с подземным царством, чем-то темным и противным, а птица – с царством далеким и неизведанным.

Отчество Горыныч – подобный горе, несокрушимый, громадный, живущий в горах. В древности слово гора обозначало еще и верх, а могло употребляться и в значении лес. Возможно, Змея Горыныча древние славяне винили в лесных пожарах, вызываемых на самом деле ударом молнии. Его появление, огнедышащая способность и  описание полетов не что иное, как олицетворение со злой свирепствующей стихией: поднимается буря, гремит гром, земля дрожит – трехголовый змей летит.

По мнению А.Н. Афанасьева, свойства огня напоминают склонность Змея глотать все, многоголовость и способность отращивать новые головы взамен отрубленным как появление новых языков пламени огня. Огонь ползет по земле словно змея, кусается тоже словно змея. В сказке «Иван Быкович» главный герой запрещает своим братьям спать перед встречей со змеем. Это отголоски от первобытного строя, когда  смертельная опасность поджидала охотника, уснувшего в лесу у костра.

Змей Горыныч полноправный житель тридесятого царства наряду с Кощеем Бессмертным и Бабой Ягой. Он охраняет Калиновый мост через Смородину реку, по которому никак нельзя проехать. Он выступает в роли охранника в Тридесятом царстве. И только когда огненный палец был отрублен и змей убит, путь в царство беспрепятственно открылся. Так образ абсолютного зла, противопоставленного добру в сказках «Иван Быкович» и «Иван крестьянский сын» раскрывается в полном объёме.

До этого Змей Горыныч был рассмотрен с точки зрения славян- язычников, но с принятие христианства у Горыныча появился еще один образ, вобравший в себя все беды, происходившие на Руси. В христианстве же, змей — это символ грехопадения человека, зла, хитрости. И тут речь идет о змее искусителе.

Например, в  сказке «Чудесная рубашка» после того, как Иван, купеческий сын побеждает Горыныча, тот слезно просит пощадить его, и Иван соглашается. А еще Змей сближается с украденными женщинами, объединяется с ними и настраивает их против главного положительного героя. Добивается он своего во многих случаях  обманом. Важным качеством Змея Горыныча здесь является лживость и хитрость. Так, например, Кощей не скрывает, где находится его смерть, в то время как Горыныч «выкручивается» из разных ситуацией, используя и вежливость, и обходительность, и хитрые уловки.

В других сказках Змей всегда вредит людям, сжигает пастбища и даже целые деревни. На земле, подвластной Змею Горынычу, цари платят дань, через определенный период времени ему поставляют молодых незамужних девиц. Здесь Горыныч выступает в качестве символа врага-захватчика. Похищение людей – символизирует захват русских людей в рабство. Логово Горыныча расположено либо в «Сорочинских горах», либо в Тридесятом Царстве  – это мифические места, которые находятся за территорией Руси. Логово выступает в качестве символа другого государства, из которого происходят беды русичей, и куда уводят пленников.

Змей Горыныч в русских сказках является олицетворением южных врагов славян. Орды захватчиков, накатывавшихся на Русь с южных степей, будь то половцы, татаро-монголы или иные кочевники. Полчища кочевников многоголовым змеем накатывались на Русь, их лавина извивалась, подобно змею, а хитрый и подлый нрав татаро-монгол в точности повторял характер пресмыкающегося гада.

Сражение богатыря со Змеем – борьба добра и зла, символизирует противодействие, оказываемое вражеской армии. Смерть Змея – неминуемая победа добра над злом, русичей над захватчиками.

Таким образом, во всех своих сказочных образах Змей Горыныч является отрицательным героем, в основе которого однозначно заложено зло и противостояние.

1.4. Баба Яга

Баба Яга – один самых противоречивых образов славянской мифологии. Все читатели знакомы с Ягой и большинство ее причислят к разряду злодеек в народных сказках. Ее образ и внешний вид не вызывает положительных эмоций, а скорее наоборот наводят на страх и недоверие. Однако это не всегда так. Давайте подробнее разберем образ Бабы Яги и ее происхождение.

Баба Яга предстает перед читателем сгорбленной старухой с костяной ногой, обитающей на краю земли в дремучем лесу «в избушке на курьих ножках без окон, без дверей». Вокруг ее избы частокол из человеческих костей с черепами. Вид ее неряшлив: она невысокого роста, в рваной бесформенной одежде, волосы ее растрепаны, а лицо «украшает» огромный нос, «который врос в потолок».

Передвигается Баба Яга обычно в ступе, заметая следы помелом. Иногда она предстает в виде бури и догоняет главного героя. А может оборотиться животным или предметом. Главного героя она всегда узнает по запаху – «Чую русским духом пахнет». У нее есть волшебные помощники и слуги, которые ей во всем подчиняются.

 Такой образ Бабы Яги наводит на мысль, что она является проводником в царство мертвых. Стоит вспомнить ее жилище, напоминающее домовину, в которых в древности хоронили умерших. Их располагали отверстием к лесу в обратную сторону от села на очень высоких пнях  с выглядывающими корнями, напоминающие куриные ноги. А курьи ножки вероятно произошли от «курных», то есть окуренных дымом столбов, на которых размещали домовину.

Ее избушка является «пограничным постом» в царство мертвых. Ее нельзя ни обойти, ни объехать – болота кругом, либо лес непроходимый. Поэтому главному герою нужно обязательно в нее попасть, сказав заветные слова: «Избушка, избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом!»

Далее герой просит Ягу, чтобы она сначала его накормила, напоила, да в бане попарила. Это обязательный момент встречи главного героя с Ягой у нее в избе. И, по мнению, специалиста в области теории и истории фольклора В.Я. Проппа – это не обычное гостеприимство, а ритуальная церемония. В мифологических преданиях славянских народов человеку, чтобы попасть в царство мертвых, нужно преодолеть несколько этапов: отведывание специальной еды мертвецов и омовение. Пройдя все это, человек оказывается приобщившимся к потустороннему миру, и Яга принимает его за своего.

И теперь Баба Яга из проводника в потусторонний мир предстает перед читателями как добродетельница – она  не только помогает сказочному герою присоединиться к царству мертвых, но подсказывает ему дальнейшие шаги: где взять богатырского коня или отыскать волшебный меч-кладенец.

Для нее очень важна цель визита. Часто можно услышать от Яги вопрос: «Зачем пришел? Дело пытаешь или от дела лытаешь?» Но, тем не менее, расспрашивая героя, зачем он пришел к ней, оказывается, что Баба Яга уже в курсе его проблем и готова помочь. Однако и  делает она это не с проста: герой выдержал все испытания по пути к ней, показал свою смекалку и хитрость, не испугался ее уловок, отведал ее магической пищи. Баба Яга советует ему, куда точно пойти и  что сделать, чтобы освободить красавицу-царевну или одержать верх над Кощеем Бессмертным. Нередко Баба Яга дает герою в проводники различных животных, наделенных мифическими способностями и мудростью; делиться хитростью в противостоянии с врагом и, конечно же, дарит герою волшебные предметы-помощники.

В такие моменты Баба Яга выступает в роли дарительницы или советчицы. Такая ее роль объясняется как раз ее происхождением.  Изначально Баба Яга  была персонажем положительным в дренерусской мифологии, хранительницей жилища, обрядов и традиций. В древние времена наши предки считали, что Баба Яга – это главная женщина в роду. У язычников она представлялась как добрая бабушка берегиня, прародительница рода, которая берегла маленьких детей. Это подтверждается в ритмо-фонетическом переводе А.Е. Наговицына, где Баба Яга означает «берегущая изначальное».   То есть Баба Яга — первая хранительница самого первого рода, главная старуха на земле, она мать и хозяйка всех лесных зверей. 

И тут же наряду с доброй Бабой Ягой появляется еще один ее образ в сказках, который связан как раз с маленькими детьми. Похищенные или случайно попавшие дети к Бабе Яге становились ее будущим обедом. Питалась Баба Яга исключительно жареными детишками. Сначала он откармливала худеньких, затем топила им баньку и разжигала печь, в которую ребенок отправлялся обязательно на лопате, свернувшись в определенной позе. И это всему тоже есть объяснение из первоначального происхождения Бабы Яги.

В древности женщины - жрицы, их также называли йогами (ягами) собирали детей-сирот и приводили в глухой лес Капище Рода. Там одевали в белые одежды, давали сонную траву и укладывали на специальный помост – «лапату», с помощью которой отправляли в углубление в скале Пещи Ра,  в которой предварительно разводили огонь. Но он не причинял вреда детям, так как их разделяла специальная перегородка. Со стороны это выглядело как сжигание детей. На самом же деле этот обряд обозначал сжигание ребенка во внешнем мире и возрождение его в новом образе будущего жрица.

Также у славянских народов существовал еще один обычай, напоминавший сожжение детей в печи. «Паланье» детей связано с целительной силой огня. Маленького ребенка слегка припекали в печи, считая, что это сделает его сильнее и здоровее.

Из всего этого видно, что во всех ситуациях прослеживается первоначальный образ добрый Бабы Яги, которая делала благие дела в верованиях наших предков. Потеря всех добрых качеств Бабы Яги пришла с принятием христианства на Руси. Тогда  люди перестали видеть божественное и святое в природе, всем языческим божествам придавались демонические черты и уродливый отстраняющий внешний вид, злые намерения. Лес прекратил быть домом, все его обитатели превратились в сплошную нечисть, главный шаман стал злодеем и колдуном, а хранительница всего живого и берегиня, оказалась страшной злой старухой по имени Яга, которая крадет маленьких детей себе на съедение.

Глава II

2.1 Образы положительных мифических героев в народных сказках. Жар-Птица

Нет  на  свете  человека,  который  не  знал  бы  прекрасный  образ  Жар-Птицы. Волшебная золотистого цвета птица является воплощение солнца, небесного огня-пламени. Это мифическое создание пришло к нам из славянской мифологии. Свое название получило благодаря цвету оперения – «огненно-красные и золотые перья, крылья  – как  языки пламени, а глаза сверкают, как алмазы...».

Никакая  сказочная  птица  не  может  сравниться  по  красоте  с  героиней  русских  народных  сказок  Жар-птицей.  Оперение  диковинной  птицы  так  ослепительно  сверкает  под  лучами  солнца,   что  человек  не  может  долго  смотреть  на  нее.  Глаза  Жар-птицы  похожи  на  драгоценные  камни,  а  крылья – на  большие  языки  пламени.  Ее  еще  называют  огненной  птицей.  Жарт-птица из русских сказок часто отожествляется с греческим Фениксом. Эти птицы представители светлой стороны. Славяне считали, что встреча с такой птицей – это чудо и непременно сулит удачу.

Живет Жар-птица в Тридесятом государстве, питается золотыми или молодильными яблоками, которые даруют вечную молодость и красоту каждому, кто вкусит их. Когда Жар-птица поет, из ее клюва появляется жемчуг, а слепой обретает слух, больной выздоравливает. Хвост Жар-птицы особенно ценится, так как если поймать перо дивной птицы, то можно на долгие годы обеспечить себя удачей и богатством. Когда  поет  она  свои  чудесные  песни,  из  ее  клюва  падают  на  землю  большие  круглые  жемчужины.  Считается,  что  пение  Жар-птицы  может  излечить  больного  человека  и  возвратить  зрение  слепому.

В  русских народных  сказках  главному герою зачастую требуется  помощь  волшебного существа или предмета.  Таким помощником часто  становится  Жар-птица.  Однако  не  каждый  смельчак  удостаивается  такой  чести  сразу –  нередко  ему  приходится  выдержать  не  одно  тяжелое  испытание. 

Перо  Жар-птицы  приносит  несчастье.  В  сказке  «Иван-царевич  и  серый  волк»  главный  герой  выдергивает  перо  из  хвоста  Жар-птицы,  которая  прилетает  ночью  в  сад  его  отца  клевать  золотые  яблоки.  Увидев  перо,  царь  больше  ни  о  чем  не  может  думать  кроме  Жар-птицы,  и  в  результате  отправляет  всех  своих   сыновей   раздобыть  чудо-птицу.  Примерно  такое  же  действие  оказывает  огненное  перо  на  царя  из  сказки  «Жар-птица и Василиса-царевна».  И  для  стрельца,  преподнесшего  в  дар  царю  перо,  этот  подарок  оборачивается  чередой  почти  невыполненных  заданий.  Но,  как  и  в  большинстве  сказок,  положительный  герой  проходит  через  все  испытания  и  обретает  счастье. 

В  сказке  «Царь – девица»  главный  герой  Иван – купеческий  сын, вызывает  себе  на  помощь  Жар-птицу.  Прилетевшая  огненная  птица  подхватывает  Ивана царевича  и  уносит  его  прочь  от  злой  ведьмы  Бабы Яги.

В  сказке  «Иван  меньшой - разум  большой»  образ  Жар-птицы  представлен  читателям,  как  образ  матери  прекрасных  молодцев.  Много  испытаний  приходится  на  их  долю.  И  здесь  им  на  помощь  всегда  приходит  жар-птица.  Жар-птица  дает  сигнал  своим  сыновьям,  чтобы  враги  не  застали  врасплох.

В  одноименной сказке Жар-птица  наделена  ослепительной  красотой  и  олицетворяет  добро,  справедливость  и  честность.  Попав  в  руки  нечестным  братьям  Ивана-царевича,  жар-птица  превращается  в  ворону,  показывая,  что  жар-птица  не  дается  в  руки  злым  и  непорядочным  людям.  Только  после  того,  как  Иван-царевич  вернулся  домой  и  царю  открылась  правда,  Жар-птица  приняла  свой  красивый  облик.

Все  сказки,  в  которых  живет  Жар-птица,  являются  особенными – волшебными.  Потому  что  жар-птица – это  не  только  красивое  великолепное  существо,  но  порой  она  является  источником  страданий  для  людей.  Из-за  своей  жадности  героям  приходится  преодолевать  тяжелейшие  испытания. 

Образ Жар-птицы непременно является символом удачи, победы, воплощает мечту человека о счастье, даётся в руки только доброму человеку. Этот  сказочный  персонаж  служит  олицетворением  вечных  сил.  Народ не захотел расставаться с такой красивой и счастливой птицей, когда пришло на Русь христианство, и оставил Жар-птицу в своих сказках. Она осталась помощницей людей. Как и в язычестве, она приносит людям счастье и помогает сказочным героям.

2.2 Мать Сыра-Земля

Ничего нет для человека в жизни святее материнского чувства. Сын родной земли — живущий-кормящийся её щедротами, русский народ-пахарь, дышащий одним дыханием с природою, исполнен к Матери-Сырой-Земле истинно сыновней любви и почтительности.

В воображении славян Земля обожествляла природу, представлялась живым человекоподобным существом. Это была красивая женщина с пышными волосами в виде травы, цветов, деревьев и кустарников. Каменные скалы – это ее кости, а корни деревьев представляли жилы, вместо крови текла вода из ее недр.

Как женщина она выполняла материнскую функцию – она давала жизнь земным существам. В трудную минуту прибегал к ней главный герой сказок: припадет богатырь к сырой земле – и преисполнится новых силушек. Ударит в землю копьем - и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь, возвратив жизнь загубленным людям.

Словно живая стонала от боли в бурю; гневалась, учиняя землетрясения; улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты. Зимой она засыпала как и многое живое и пробуждалась по весне.

Больные в старину выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: «Прости, сторона, Мать Сыра Земля!»

А в стародавние годы находились такие колдуны-знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги человека, желающего узнать свою судьбу. «Вынуть след» у человека всегда считалось самым недобрым умыслом.

Ходит и в наши дни цветистая-красная молва о том, что и теперь есть чуткие к вещим голосам природы, достойные её откровения люди, слышащие эти чудодейные вздохи, с каждым из которых врывается в жаждущую тепла и света жизнь вселенной могучая волна творчества.

Во времена прихода Православия не удалось искоренить языческое почитание Земли-Матушки. До сих сохранилось к ней уважение не только в сказках, но  и в пословицах и поговорках. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам народа-пахаря, не даст хлеба.

Мать Сыра-Земля растит и питает хлеб на благо народное; унимает она «ветры полунощные со тучами», удерживает «морозы со мятелями», «поглощает нечистыя силы в бездны кипучия». До скончания веков останется она все той же матерью для живущего на ней и ею народа, своим внукам-правнукам заповедывающего одну великую нерушимую заповедь: о неизменном и неуклонном сыновнем почитании её.

2.3 Серый Волк

Серый Волк – достаточно распространенный и двойственный персонаж в русских народных сказках. Он обладает и положительными, и отрицательными чертами. Эта двойственность связана с древностью образа, уходящего корнями в языческие времена, когда, с одной стороны, волка почитали как священного животного, а с другой, остерегались его как хищного зверя или представителя темной силы.

Славянские народы наделяли волка мудростью, он являлся важнейшим советчиком в волшебных сказках и помощником. Все три испытания: изловить Жар-птицу, обуздать Златогривого Коня, привезти невесту – Елену Прекрасную - Иван Царевич проходит благодаря помощи Серого Волка. Даже тогда, когда собственные братья из зависти убивают Ивана Царевича, Волк приходит ему на помощь: отпаивает его Живой и Мёртвой водой. Серый Волк в данной сказке также выступает и вершителем справедливости: растерзав братьев до смерти, восстанавливает справедливость в мире. Волк становится символом победы добра над злом.

В сказке «Иван Царевич и Серый Волк» он говорит человеческим голосом и помогает герою преодолеть любые препятствия и расстояния, быстрее ветра перенося героя с одной на другую сторону света.

Почему же волк — вор и разбойник по своей звериной натуре — помогает человеку и даже готов пожертвовать за него жизнью? Обращаясь к славянской мифологии, можно увидеть следы почитания волка как священного предка, покровителя людей племени. Именно поэтому он способен раздобыть живую и мертвую воду, воскресить погибшего героя, хотя обычному зверю это было бы не под силу.

Тем не менее, Волк не является другом эпического героя изначально, он появляется по ходу сказочного сюжета и «служба» волка начинается не просто так:
«Загрыз я твоего доброго коня, теперь послужу тебе верой и правдой».
То есть волк как бы отплачивает герою. Поступок волка по отношению к герою, по сути – проявление благородства: волк наверняка мог бы с тем же успехом загрызть и самого богатыря, но он знает, где нужно остановиться. Волк, на удивление, справедлив и обладает определенными моральными качествами, умеет отвечать за свои поступки. Это все находит отражение в восприятии волка древними славянами. Волк как сильное и умное животное  не мог не вызывать их восхищение. При схватке с человеком волк, как правило, одерживал победу и тут стоит говорить об уважении сильного противника, соперника.

Волк был не тем животным, которое исторически считалось другом человека, но он был таким, которого хотелось бы иметь в хозяйстве. Я полагаю, что славяне при создании образа волка-помощника в сказках руководствовались желанием приручить волка. Сочетание в образе серого волка большой физической силы (в том числе дающей возможность сражаться – в отличие от коня) и ума, мудрости завораживало.

Заключение

В результате нашей рабты мы пришли к следующим выводам:

1. в славянских сказках встречается множество волшебных персонажей — то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято верили, что весь окружающий мир пронизан волшебством: в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает Змей, похищающий красавиц, а волк умеет говорить человеческим голосом. Такая вера получила название язычество, т. е. «народная вера» («народ» — это одно из значений древнеславянского слова «язык», «языцех»);
2.  в отрицательных мифических существах славяне воплотили все, чего боялись и не любили. Мифы были своеобразным способом избавления от реальности: однажды рассказанное в сказке теряло не только свою новизну и привлекательность, но и переставало так пугать. На основании сказок мы можем кое-что сказать о моральном облике древних славян: прежде всего, сохранились и долго действовали пережитки старины, заключающиеся в культе предков и стариков. Неизменным был страх смерти и всего, что с ней связано: физического увядания, например. Нормой древнеславянского общества были здоровье, крепкая дружная семья, почитание старших, взаимная любовь и уважение. Обо всем этом, как о достижимой мечте, говорят сказки и мифы;
3. в положительных персонажах славяне воплотили лучшие качества, красоту, мудрость, смекалку.

Известно, что  сказка сохранила отголоски  древнейших верований, обрядов, обычаев. Ведь сказки – особенно волшебные, уходят корнями в первобытное общество. А тогда и представления людей об окружающем мире были другие. На взгляд современного читателя в сказках много несуразицы. Все сказочные герои родом из мира первобытного человека, и поведение их определяется его представлениями,  верованиями и обычаями.  И только узнав об образе жизни и мышлении славян, мы поймем поведение героев.

Список литературы

1. Коровина Е.А. Знаем ли мы свои любимые сказки? Скрытый смысл, зашифрованный сказочниками. Читаем между строк. – М.: ЗАО Изд-во Центрполиграф, 2013. – 381 с.
2. Народные русские сказки. Сборник А.Н.Афанасьева.– М.: Правда, 1982. – 576 с.
3. Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки. М., изд. "Лабиринт" 2004.
4. Смирнов Ю.И. Славянские мифы. – СПб.: Паритет, 2009. – 222 с.
5. Штемберг А.С.  Герои русских народных сказок: кто они и почему ведут себя так, а не иначе? Пространство и Время . 2011

Приложение 1.

Анкета для 5-х классов

1. Любите ли Вы русские народные сказки?
2. Знаете ли Вы происхождение слова «Кощей»?
3. Кощей Бессмертый в сказках выступает как положительный герой или отрицательный?
4. Можете ли Вы назвать Бабу Ягу положительным персонажем?
5. Можете ли Вы назвать сказки, в которых встречается Жар-птица?
6. Мать Сыра-Земля-это положительный или отрицательный пресонаж?
7. Какими чертами обладает Серый Волк?

Результаты анкетирования