Разработчик: Ермакова Наталья Александровна, педагог дополнительного образования высшей квалификационной категории
Данный материал разработан с целью ознакомления подрастающего поколения с народными праздниками и традициями. Осуществляется в рамках общеразвивающей дополнительной программы "Музейное дело"
Комната русского быта и фольклора
В декабре обычно выпадает много снега, могут ударить сильные морозы. Невозможно передать словами эту красоту, когда деревья покрываются инеем - вы попадаете в настоящую зимнюю сказку. Про последний месяц года записано много пословиц и поговорок. «Декабрь год кончает, зиму начинает», - говорят в народе. Также на протяжении многих столетий было составлено немало народных примет декабря, по которым можно гадать о предстоящей погоде, урожае.
Приметы о погоде в декабре:
Если в декабре ясно, значит, в будущем году будет недород урожая, если декабрь пасмурный, то и урожая будет с излишком, если декабрь сухой, то и весна с летом будет сухая, а если в декабре гром прогремит, то быть зиме с большими морозами.
Если зима не наступила в декабре и январе, то не ожидай прихода зимы до 10 февраля.
Большой иней, бугры снега и глубоко промерзшая земля в декабре - к урожаю.
Иней в декабре - к урожаю овса.
Северный декабрьский ветер - к большим морозам.
Если декабрь без дождей – жди долгой сухой осени и сухого лета.
Если в декабре снег привалит вплотную к заборам — плохое будет лето; коли же остается промежуток — урожайное.
Если облака в декабре с севера на юг плывут, быть солнечной погоде, а если с юга на север, то быть ненастью.
Приметы о природе в декабре
Грачи-зимовщики - к теплой зиме.
Снегири прилетели в декабре – зима будет морозной.
Если у зайцев шуба не бела, а «с пятнами», то и зиме быть мягкой, с оттепелями.
Этот день называли также воротами зимы. Если снег, выпавший после 4 декабря, пролежит до наступления весны, то можно ждать богатого урожая.
Одно из его имен известно всем: считалось, что Велес управляет зимними холодами, и поэтому наши предки звали его Дедом Морозом. Иными словами, новогодний персонаж, дарящий радость детям и взрослым, куда древнее, чем принято считать. В день Велеса волхвы в красной праздничной одежде обходили дома, и дети традиционно рассказывали им, чему научились за год. За серьезные достижения ребятишкам полагались подарки, ну а нерадивых лентяев Дед Мороз мог наказать, иногда даже заморозить насмерть. Впрочем, дети изо всех сил пытались не гневить всезнающего бога, а порадовать его своими знаниями.
Велес также считался богом мудрости, колдовства и гаданий. Легенды рассказывают, что он мог ходить между тремя мирами, и в мир людей являлся посмотреть, не надо ли направить человеческие души к миру и добру. Велес также опекал волхвов, жрецов и ведунов, которые получали от него дар ведовства и способность бесплотно странствовать по другим мирам, чтобы обогатиться вечной мудростью.
Для прославления Велеса, его жрецы наряжались в звериные маски и тулупы, что символизировало достаток и тепло, и ходили по дворам и конюшням, провозглашая заговоры о здоровье домашних животных. Дело в том, что этот всеведущий бог был кроме прочего покровителем домашней живности, недаром его именовали еще «Скотьим богом».
Урожаи на славянских полях тоже находились в ведомстве Велеса. Когда урожай созревал, в поле оставляли излучины, называемые «Велесовой бородой», как бы жертвуя богу-охранителю часть колосьев. В конце уборочной страды последний сноп тоже посвящали Велесу, а «Велесова борода» заплеталась по окончанию жатвы и хранилась до весны, весной же обмолачивалась и зернами из нее засевали первую борозду.
В эту пору устраивались гонки на санях среди юношей и мужчин. Как правило, всей деревней народ собирался на каком-нибудь возвышении откуда хорошо было видно происходящее, чтобы поболеть за своих и оценить лошадей.
Девушки на празднике начинали присматривать себе женихов, а ближе к вечеру наступало время гаданий на суженого. Второй этап гаданий приходился на 13 декабря (Андрей Первозванный) — оба этих дня как бы предваряли самые важные святочные гадания.
Мужчины же с Екатерины нередко уходили в извоз, нанимались на зимние работы. Явление это было достаточно массовым в связи с чем сформировался и дошел до нас целый культурный пласт связанный с песнями ямщиков-извозчиков, темой одинокой зимней дороги, различными дорожными советами и приметами.
Георгий Победоносец, согласно христианскому преданию «Чудо о змие», одержал победу над Змеем или Драконом, что нашло отражение в бесчисленном количестве икон и даже на гербе Москвы. На Руси имя Георгия Победоносца трансформировалось в более привычного по звучанию Егория-Змееборца, которому приписывались способности отвращать змей от людей и домашних животных.
Существуют, правда, и другие версии, по которым именно Егорий первичен по отношению к Георгию, а сам сюжет победы некого витязя, героя или бога над змеем восходит еще к языческому Перуну. Впрочем, сюжет противостояния бога Громовержца со Змеем занимает центральное место практически во всех индоевропейских культурах. В Индии — это Индра побеждающий змея Вритру, в Греции — Зевс побеждающий Тифона, в Скандинавии — Тор побеждающий Ермунганда, в хеттской культуре — Бог Грозы противостоящий Иллуянке. В русских сказках сюжет борьбы богатыря со змеем на Калиновом мосту детально отражен в истории про «Ивана Быковича» (по-другому эта сказка называется «Иван — крестьянский сын», «Иван — коровий сын», «Иван — вдовий сын», «Иван Сучич»).
Так или иначе, эта легенда, как и ее герой, были очень популярны в народе, а на Егория в календаре приходились важные праздники и события.
В год отмечали два Егория — холодного (9 декабря) и голодного (6 мая). На Егория Холодного ходили слушать воду в колодцах: если тихо и ничто не волнуется — то и зима будет теплой и спокойной, если же послышатся звуки — следовало ожидать вьюг и сильных морозов.
Считалось, что Егорий зимний является охранителем скота и повелителем волков, с этого дня волки собираются в большие стаи и начинают ходить за добычей, жмутся к людскому жилью. Медведь же, напротив, на Егория как раз ложится в берлогу и засыпает. В этом мы видим проявление уже другого славянского бога — Велеса, чьей животной ипостасью как раз являлись медведь и волк. В целом же Велес олицетворяет вселенскую мудрость и силы природы, непознанного, подсознательного, магического, тайного, защищает весь живой мир, земледельцев, волхвов, странников, он является повелителем мороза, вод, луны, звезд, ночи, и хранителем Калинового моста — то есть перехода в мир мертвых.
Интересно, что Велес порой предстает и в образе Змея, с которым борется Перун, однако, важно понимать, что он вовсе не тождественен неким силам зла. Скорее это поединок Бога Побеждающего с Богом Ведающим, каждый из которых представляет разные типы энергий (активные, проявленные, яростные энергии Света против пассивных, непроявленных, непознанных энергий Ночи и Зимы), а их противостояние является ничем иным как круговоротом смены светлого и темного времени года. В таком контексте можно предположить, что народный образ Егория стал символом НЕ какой-то одной из этих сил (Змееборец-Перун либо Змей-Велес), а именно их постоянного противостояния и сменяемости, то есть в некотором смысле символом времени, заведенного порядка и единства противоположностей, символом Общего и Единого.
В России XV—XVI вв. это было время, в которое крестьянам разрешалось переходить от одного феодала к другому — за неделю до Юрьева дня и в течение недели после него. Это правило было установлено Судебником в 1497 г. После того, как Указом о заповедных летах в 1580—1590 гг. оно было отменено, в народе стали говорить так:
Снаряжалась баба на Юрьев день погулять с барского двора, да дороги не нашла.
Вот тебе, бабушка, и Юрьев день!
В этот день мужчины приносили в церковь горшочки с суслом и ставили их на время обедни перед иконой святого Георгия, а затем отдавали церковному причту. Вечером все собирались на пивной пир и верили, что сам Георгий Победоносец присутствует за столом и веселится вместе с ними.
Если до осеннего Егория выпадет много снега, то на весеннего (6 мая) будет трава.
Змеи празднуют именины.
День Даждьбога и Марены — это славянский праздник, приуроченный к успокоению природы и наступлению зимних холодов.
Даждьбог — славянский бог плодородия и солнечного света, живительной силы, сын Перуна, внук Сварога.
Марена (также известна как Морена, Моржана, Морана) — славянская богиня Зимы, Ночи и Вечного Сна, олицетворение Смерти и Луны.
В этот день проводились различные ритуалы. Славяне лепили снеговика и Снегурочку, тем самым воплощая образы Даждьбога и Марены.
Самое время отдавать детей на обучение к мастерам живописи, музыки, но только не в школы танцев. Начинается также и обучение тайным наукам.
Интересно, что данный праздник имел славу «стариковского», что по всей видимости идет еще от древних дохристианских традиций: славяне полагали, что за год солнце (оно же Бог-Даждьбог, «дающий», «дарящий» Бог) проходит весь цикл жизни от рождения до смерти. Именно поэтому каждому сезону и характеру Солнца соответствует разная ипостась бога (при этом это НЕ разные божества, а одно), а точки перехода привязаны к точкам солнцестояния и равноденствия:
Молодое новорожденное солнце — мальчик — Коляда (21 декабря)
Энергичное растущее солнце — парень — Ярила (21 марта)
Зрелое щедрое солнце — мужчина — Купала (21 июня)
Старое умирающее солнце — дед — Хорс/Карачун (21 сентября)
Как видим, циклу старения солнца соответствует период с осеннего равноденствия до зимнего солнцестояния. Но на конец декабря приходится и еще одна линия "старения": здесь стоит вспомнить о том, что народный образ Николая Чудотворца во многом вобрал в себя черты Велеса, а Велес - это бог Ночи, Зимы, подземных вод, мороза, пассивных энергий сковывания, космоса, мудрости, познания. Это бог-мудрец, предстающий в образе волхва или старца. Он составляет "вечную" пару с побеждающим богом Света Перуном. Энергии последнего (Перуна) преобладают в ту половину года, когда день прибывает - то есть сила света нарастает, а энергии Велеса преобладают в период убывающего солнца - то есть с дня летнего солнцестояния до дня зимнего солнцестояния. Последние самые темные дни перед зимним солнцестоянием - это пик могущества Велеса, которого иначе именуют Дед (от него же пошел и образ одаривающего Деда Мороза). Именно поэтому дата начала «стариковских» складчин приходятся на эти самые дни - буквально накануне рождения нового солнца. С учетом того, что «никольщина» длилась несколько дней, можно сказать, что сразу после нее и наступала Коляда — главный праздник года и главная переломная точка.
Самая длинная ночь - вот она, рукой подать! И надо как-то по-особому её отметить.
Самый простой, но действенный теремной обряд, который можно провести даже в одиночку.
В праздничную ночь погасите в доме все огни, выключите по возможности электроприборы. Останьтесь на какое-то время в полной тишине и темноте. Свет - Огонь умер... Посидите тихо, вспомните всё значимое, что произошло. Отпустите плохое, поблагодарив за науку. Примите хорошее с особой благодарностью. Словом, подведите итоги прожитому году и попрощайтесь с ним.
А теперь добудьте новый Огонь! Зажгите свечу, растопите печь или разведите костер - что можете. Встречайте его, славьте! И отмечайте праздник, как подскажет сердце. А главное - планируйте новый год.
Коляда у славян был богом времени и олицетворением возрождающегося Солнца. Он символизировал начало нового годового цикла, родившись в день зимнего солнцестояния.
Коляда даровал людям календарь и отвечал за гармоничное движение колеса жизни, в котором всё пребывает в постоянном движении — свет сменяет тьму, смерть сменяет жизнь.
Он также считался покровителем волхвов и жрецов: принёс людям знание и наставил на путь истинный.
Коляду изображали либо младенцем, либо крепким юношей со светлыми волосами и мечом в руках. Остриё меча было направлено вниз, что означало мир и доброе соседство между славянскими общинами и племенами.
Лада в славянской мифологии — богиня рожаница, богиня весны, красоты и любви, покровительница брака.
На следующий день после праздника Коляды, 25 декабря, славяне чествовали мать всех Родных Богов, жену Сварога – богиню Ладу. Наши предки почитали Ладу как богиню земной любви и покровительницу семейного счастья, не случайно свадебный сговор назывался у славян «ладинами».
Ладу часто изображали прекрасной молодой женщиной с младенцем на руках. Особенно важен был ее праздник для женщин, только ожидающих появления на свет ребенка.
Почитающие Великую матерь беременные надеялись на легкие роды и счастливую судьбу для своих будущих детей. В день Лады было принято посещать и одаривать повитух, помогающих малышам являться на свет. Особенно уважали Матушку-Ладу женщины, у которых были дочки: считалось, что от великой богини девочки могут получить в дар красоту, разум и семейное счастье. А девушки просили у покровительницы семьи помощи в поиске суженого, с которым в ладу можно прожить всю жизнь и никогда не знать горя.
В день торжества Великой Матери в красном углу избы женщины ставили букеты из сухих цветов и листьев, раскладывали венки и зимние сорта яблок. В специально сделанную прорубь бросали как жертву Ладе зерно, оладьи и пироги, края проруби часто поливали отварами трав и украшали лентами и пестрыми лоскутками.
В отличие от Коляды, на Ладин день праздничные песни исполнялись только девушками, которых звали «ладовицами», а их ритуальные хороводы – «ладиновыми коло». Лада могла принести мир и гармонию в каждую семью, избавить людей от ссор и раздоров, и потому ее почитали все члены славянской общины от мала до велика.
После дня Матери Лады коловорот новой жизни считался запущенным, и наши предки начинали готовиться к весеннему возрождению природы, хотя им предстояло пережить еще два месяца темной холодной зимы.
Откуда" растут ноги" у Нового года?
Новый год привёз нам с Европы Пётр 1 в 18 веке, у нас же в это время праздновали Щедрец. 31 декабря После того, как власть Корочуна ослабевала, а на славянской земле начинало зарождаться новое Солнце, славяне отмечали один из самых любимых периодов года — Большие зимние святки. Большие зимние святки или, как их еще называли, Большие Велесовы святки продолжались двенадцать дней — с 24 декабря по 5 января. День Коляды, отмечаемый 25 декабря, не входил в число святочных дней. Святки делились на две шестидневные части — светлую и темную. Первую часть Святок завершал Щедрый вечер или Щедрец, приходившийся на 31 декабря. С давних времен в этот день устраивался большой праздничный пир, и повсюду слышались щедровки (щедровальные песни).
Источники:
Славянская культура и традицииНародные праздники
Картины художников:
ДРЕВНЯЯ РУСЬ -В КАРТИНАХ ХУДОЖНИКОВ СЛАВЯНИСТОВ.
Язенина Ольга Анатольевна
Елена Алексеевна
Елена Гаврииловна Гончарова
Галина Владимировна