МЕТОДИЧЕСКАЯ РАЗРАБОТКА ПО ХОРЕОГРАФИИ: «ИЗУЧЕНИЕ РУССКОГО ФОЛЬКЛОРА ЧЕРЕЗ ТАНЕЦ В ЛЮБИТЕЛЬСКОМ ХОРЕОГРАФИЧЕСКОМ КОЛЛЕКТИВЕ»

САЛЕХАРДСКАЯ ЕПАРХИЯ

ЧАСТНОЕ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

«НОЯБРЬСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ГИМНАЗИЯ»

МЕТОДИЧЕСКАЯ РАЗРАБОТКА ПО ХОРЕОГРАФИИ:

«ИЗУЧЕНИЕ РУССКОГО ФОЛЬКЛОРА ЧЕРЕЗ ТАНЕЦ В ЛЮБИТЕЛЬСКОМ ХОРЕОГРАФИЧЕСКОМ КОЛЛЕКТИВЕ»

Автор – составитель:

Педагог дополнительного образования

Захарова Анастасия Евгеньевна

Художественный руководитель

танцевальных коллективов:

«Родная сторона» и «ALICEDANCE»

Ноябрьск 2024

Оглавление:

Введение

Фольклор как основополагающей фундамент русской культуры.

Понятие фольклора, его разнообразие и виды.

Фольклор как основа духовного и нравственного развития танцора.

Фольклорное творчество в любительском хореографическом коллективе.

Хореографический коллектив и специфика его деятельности.

Репертуар. Интерпретация фольклорной хореографии в современном исполнении.

Заключение.

Список литературы.

Введение:

Современная хореография все больше и больше возвращается к своим истокам, хореографы ищут идеи в дано забытом, или почти забытом, прошлом, черпая свое вдохновение в разнообразии русского фольклора. Что, несомненно, рождает абсолютно новые стили танца: нью фолк, пост фолк, или просто фольклор в современной обработке, это кроме известных нам уже народно-сценического и фольклорного танца.

Обращение к анализу народной культуры в целом, как и ее отдельных элементов в частности, является актуальным. В современном обществе явно прослеживается интерес к историческим корням народа, самости, возрастает потребность в патриотическом настрое. Налицо видна проблемная ситуация: с одной стороны – разрыв и утрата традиций, с другой – осознание необходимости и значимости народной культуры как базиса традиции.

Сам народный танец, как нечто исконное, родное, сохраненное до наших дней в неизменном, естественном виде, в современных развитых цивилизациях не существует. Он не является элементом повседневной жизни, практически не сохранены носители знаний, собирать информацию этнографам приходится по крохам, воссоздавая то, что удалось найти уже в не совсем первозданном виде. Начиная с конца XVII века «высокая» хореографическая культура оттесняла народный танец в область «низкой» культуры, приводя к частичной ее утере.

В настоящее время прослеживается неподдельный интерес не только исследователей и постановщиков к фольклорным основам, но и обычные люди, зрители, исполнители, ищут основу, утерянную и забытую. Народный танец несет в себе стихийность, энергетику и глубинный смысл, все то, что нам хочется знать и помнить, что подсознательно требует наше внутреннее «Я».

Танцевальная культура возникла на ранних этапах истории человечества и была непосредственно вплетена в жизнь людей. Она предполагала как технологические элементы (в частности, танцевальный язык), так и особые смыслы (в том числе танец в совокупности с народным костюмом, структурой обряда и пр.) и выражала коллективное состояние, актуальную картину мира воспринятую коллективом и доносимую для других, которая не всегда даже осознавалась всеми. Танцевальная культура – культура непосредственного исполнения танца, то есть танцевания: его способы, традиции, средства, сохраняющие всё это и всё, что обеспечивает воспроизводство, сохранение и развитие. К ранней культуре это определение относится точнее всего, поскольку институционализация еще отсутствовала, и танец традиционно передавался из поколения в поколение. Вся танцевальная культура рождается из танца и обеспечивает воспроизводство и развитие его в народных (фольклорных) формах. Постепенно, при все большем отторжении человеческого общества от природы, выходом к автоматизации, танцевальная культура перешла в технологические приемы и исполнительское мастерство, став более технологической характеристикой. С появлением сценического танца (профессионального) танцевальная культура становится частью хореографической культуры, внутри которой взаимодействует с другими ее компонентами и искусствами.

Хореографическая культура связана, прежде всего, с превращением стихийно-народно-синкретического, вплетенного в обыденность танцевания, в некую специальную деятельность, в которой появляются: специальные приспособления для нее; институциональные формы; активные взаимодействия с другими формами – близкими, родственными к сценическому искусству и т.д. Хореографическая культура – культура хореографической деятельности: творчества, трансляции, сохранения, восприятия и развития танцевальных постановок, любых сочинений для танцевального исполнения.

Именно поэтому вполне оправдано обращение современной хореографии к ее истокам, изучение любительским коллективом основ фольклорного танца, дает неизмеримое пространство для творчества, а также способствует развитию восприятия культуры среди учеников.

Сама работа по изучению фольклора является единым творческим процессом, где учащиеся не только развивают свои способности, но и познают мир, историю, быт своих предков, открывая для себя новые грани и возможности в создании новых творческих композиций, пластических решений, создания нового репертуара.

Исходя из выше сказанного, можно смело сделать вывод, что в настоящее время достаточно остро стоит проблема популяризации русского фольклора, систематизации и изучения материала, а также привлечения к работе подрастающего поколения исполнителей.

Для исследования проблем заявленной выше темы были использованы книжные источники по мастерству хореографа, теории и истории танца, методические пособия по руководству любительскими коллективами, а также отдельные статьи по проблемности изучения фольклора и народной хореографии.

- Л. Д. Ивлева. «Методика педагогического руководства любительским хореографическим коллективом» в основу учебного пособия легли теоретические и практические труды видных педагогов, психологов, деятелей хореографического искусства, а также многолетний опыт педагогической работы автора. Рассматриваются психолого – педагогические аспекты руководства любительским хореографическим коллективом соответственно этапам его развития.

- Е. Д. Андреева. «Фольклорное движение как культурный феномен второй половины XX века». Автор рассматривает самобытность фольклора, излагает этапы его развития, размышляет о сохранности и передаче следующим поколениям.

- С. А. Арутюнов. «Культуры, их развитие и взаимодействие». В своей работе автор подробно рассказывает о многогранности и разнообразии культур мира, принципах их развития и влияния на человека, его быт и творчество.

- В. Е. Баглай. «Этническая хореография народов мира». В учебном пособии, тщательно, описываются нюансы развития хореографического искусства у разных народностей, их различия и схожие черты. Автор подчеркивает важность различия исполнения обрядовых танцев внутри этноса и за его пределами, способы передачи знаний.

- А. С. Барменков. «Соотношение коллективного и индивидуального в контексте народного и профессионального творчества». Статья наиболее полно раскрывает характеры и манеру исполнения народного танца как коллективно, так и индивидуально, описывает передачу настроения артиста.

- И. В. Смирнов. «Искусство балетмейстера» автор данного пособия пишет о специфике самодеятельного танцевального коллектива, об особенностях творческой балетмейстерской деятельности на базе любительского коллектива. Автор обобщает опыт ведущих балетмейстеров и профессиональных коллективов страны его периода времени в единстве вопросов композиции танца, драматургии, принципы работы над образом и пр.

- А. С. Полякова. «Народный танец в современной хореографической культуре». В своей книге автор разбирает и систематизирует развитие народного и фольклорного танца от этапа самобытного до использования его в современной хореографии. Описывает методы его внедрения в постановочной деятельности любительских и профессиональных коллективов. Рассказывает о работе современных известных хореографов и балетмейстеров, приводя примеры их творчества.

- Л. С. Выготский. «Психология искусства». Автор исследует историю развития личности, и, опираясь на труды предшественников и собственные изыскания, выдвигает собственную теорию творчества. В этом труде он доказывает, что творчество заложено в каждом человеке о рождения, а не присуще только избранным.

- Н. М. Бахчинская. «Русские хороводы и хороводные песни». В своем очерке автор раскрывает сохранившиеся рисунки русских хороводов с песенным сопровождением, сохранившимся до наших дней. Присутствует описание возникновения отдельно взятых элементов и их значение.

- В. С. Библер. «Нравственность. Культура. Современность». Своими рассуждениями автор наталкивает читателя на мысль о плотной взаимосвязи между понятиями о нравственности, духовностью и культурой. Проведя аналогии, автор показывает, что без изучения культуры во всех ее проявлениях, в том числе истории, не может современный человек быть богатым духовно и иметь чёткие моральные принципы, ибо культура человека – это основополагающий фундамент для развития всесторонней личности современного человека.

Фольклор как основополагающей фундамент русской культуры.

Понятие фольклора, его разнообразие и виды.

Танец (польск. Taniec, от нем. Tanz) – вид искусства, в котором средством создания художественного образа являются движения и положения человеческого тела.

Танец возник из разнообразных движений и жестов, связанных с трудовыми процессами и эмоциональными впечатлениями от окружающего мира. Движения постепенно изменялись, подвергались художественному обобщению, в результате чего сформировалось искусство танца, одно из древнейших проявлений народного творчества.

Народный танец – один из самых древних и массовых видов искусства. В нем отражаются социальные и эстетические идеалы любого народа, его история, трудовая деятельность на протяжении многих веков, жизненный уклад, быт, нравы, обычаи, характер.

Народ создает в танце идеальный образ, к которому он стремится и который утверждает в эмоциональной художественной форме. Серьезное изучение специфики самобытных выразительных средств хореографии предполагает обращение к ее истокам – фольклорной хореографии, т.к. именно в искусстве народного танца заложены те качества, характеристики, черты самобытности, которые получили развитие и многообразие в сценических формах хореографического искусства, т.е. в сценическом танце. В нем отражается современное понимание действительности средствами издавна сложившегося танцевального языка, доступного, понятного народу, любимого им.

У каждого народа есть свои традиционные танцы, особенности которых связаны, прежде всего, с его этническим характером, системой духовно-нравственных ценностей и образов-идеалов. Народные танцы, их художественно-образное содержание и лексика отражают не только национальные образы мира, но также трудовые и бытовые традиции народа, особенности природной среды его проживания. В народных танцах воплощается особая пластика, свойственная представителям того или иного этноса. В ней содержится многообразная информация о его антропологических особенностях, преобладающих видах трудовой деятельности (землепашество, скотоводство, и т.д.), нормах поведения и взаимодействия между различными половозрастными и социальными группами.

Слово фольклор в переводе с английского языка означает «народная мудрость», «народное знание». Термин введен впервые был введен в 1846 году английским ученым В. Томсоном для обозначения старинной поэзии, обрядов, верований.

Аутентичный танец – это подлинный танец, не подлежащий изменениям и импровизации, в отличие от фольклорного.

Фольклорный танец является мощным средством нравственного воспитания, формирования и развития национальной культуры, т.к. он способствует социальному и нравственному возрождению народа.

Исполнитель фольклорного танца может импровизировать, каждый раз внося что-то новое.

Фольклорный танец – это танец, исполняемый в какой-либо жизненной ситуации для себя, в свое удовольствие, при проведении любого обряда: трудового, семейного, календарного или народных посиделок, вечерок, гуляний, устраиваемых на улице, поляне, в лесу, в избе.

Танцевальный фольклор на протяжении длительного времени выступает одной из важных форм сохранения и передачи накопленного опыта духовной культуры от одного поколения к другому.

Народный танец складывался и развивался под влиянием географических, исторических и социальных условий жизни каждого отдельно взятого народа. У каждого народа свои танцевальные традиции, свой пластический язык, своеобразный музыкальный язык, своеобразный музыкальный материал и координация движений.

Танцы имеют определенный стиль и манеру исполнения. Фольклор всегда был основой для сочинения произведений искусства, ибо в нем заключена вся жизнь народа, его история, мифология, верования, философия, психология, культура, характер народа. Народный танец всегда был и будет неисчерпаемой сокровищницей, из которой художники всегда будут черпать свои замыслы.

Фольклорный танец является основой сценического танца. Выражение эмоциональных переживаний различными пластическими движениями зародилось еще на заре человечества.

В глубокой древности танец был составной частью обрядов. Танец возник из разнообразных жестов и движений, исполняемых человеком, копировавшим поведение животных, или в связи с трудовыми процессами в жизни людей первобытного общества. Процесс труда обозначил значение ритма. Движения, подчиненные ритму, породили пляску, которая и является одним из наиболее ранних проявлений человеческой культуры.

Древнейшие пляски-игры, отображающие трудовые процессы, сначала исполнялись в строгом соответствии со временем проведения тех или иных сельскохозяйственных работ.

Параллельно с темой труда в них раскрывалась и любовная тема.

Охотничьи пляски сохранились до наших дней у некоторых народов, населявших север России. Это пляска моржа у чукчей и ненцев, пляска медведей у ханты, манси и айнов… В древние времена появился и религиозный культовый танец.

Первобытный человек, желая объяснить непонятные ему явления природы, приписывал их возникновение воле таинственных высших существ – божеств. Борьба между племенами привела к возникновению военных плясок. Примером могут служить казачьи пляски, которые переплетены с боевым искусством, которые созданы не только для раскрытия художественного образа посредством особого вида движений, но и способствуют физическому воспитанию казаков. Кроме казачьих плясок до наших дней дошли такие военные танцы, как «Гопак» – воинская пляска запорожских казаков, грузинский танец «Хоруми». Эти танцы являются характерным образцом творчества народа.

Русские народные пляски подразделяются на сольные и массовые. К массовым относятся пляски-игры, хороводы, а так же всевозможные виды кадрилей, ланце, шестеры и т.д.

Также русские пляски делятся на три вида: перепляс, парная и импровизационно-изобразительная пляски. Перепляс обычно исполняется мужчинами и женщинами и является своеобразным соревнованием с демонстрацией танцевальной фантазии и виртуозности. Танцевальный поединок исполняется с соблюдением нарочитой серьезности и достигает высокого уровня – вся пляска требует большого мастерства и изобретательности.

Парная пляска исполняется одновременно девушкой и парнем или супругами и состоит в том, что девушка «завлекает» своего партнера грациозными и кокетливыми движениями, а тот, в свою очередь, стремится покорить ее легкостью и удалью.

Одиночная импровизационно-изобретательная пляска, как правило, чаще исполняется девушкой, требует богатой творческой фантазии, выразительности и вкуса, должна быть выражением внутренних ощущений исполнительницы.

Русский танцевальный фольклор и народные обряды стали объектами для копирования и дальнейшего их переноса на профессиональную сцену. Образцы народного творчества и быта приспосабливались к специфическим требованиям сценического искусства постепенно.

В оперных и балетных спектаклях танцевальный фольклор претерпевал значительные изменения. Было положено начало ассимиляции фольклорных источников профессиональным хореографическим искусством. Этот процесс привел в дальнейшем к созданию характерного танца – сценического варианта фольклорного прототипа, со своей эстетикой, являющимся синтезом классического и народного танцев.

Фольклор как основа духовного и нравственного развития танцора.

Школу русского фольклора народная педагогика создавала веками. Издавна ребёнок рос, развивался и воспитывался в условиях традиционной культуры. Учителями ребёнка, его этическими воспитателями были родители, а нормы морали, знания и навыки переходили «из поколения в поколение». Со временем историческая закономерность развития общества, а также ряд изменений в социальной среде стали одной из причин разрушения связей между поколениями, утрачивания общечеловеческих ценностей.

Начало XXI в. отмечено интенсивным реформированием экономической, политической и культурной жизни России, результатом, которого стало законодательное закрепление направленности нашего общества на сохранение и поддержку национально-культурной самобытности входящих в него народов и, как следствие, – усиление этнокультурного компонента в содержании образования разных уровней. При этом задачи развития художественного образования вошли в сферу культурной политики России и выступили предметом активного научно-теоретического осмысления и практико-методического поиска.

В настоящее время большое внимание государства уделяется модернизации системы дополнительного образования детей на основе сохранения и совершенствования традиций российского художественного образования. Одной из главных целей учреждений дополнительного образования, в том числе и школ искусств, является воспитание подрастающего поколения на основе нравственных ценностей мировой и отечественной культуры, приобщение обучающихся к лучшим образцам национально-культурного наследия страны в процессе освоения разных видов народного художественного творчества. Это отражено в ряде документов: Федеральном законе «Об образовании в Российской Федерации» (2012 г.), Национальной доктрине развития образования в Российской Федерации до 2025 г., федеральной целевой программе «Культура России» на 2012-2018 гг., Концепции развития образования в сфере культуры и искусства на 2008-2015 гг. В частности, в Концепции декларируется необходимость поддержки детского и юношеского творчества, развития сети детских школ искусств как одной из важных составляющих регионального культурно-образовательного пространства.

Воспитание детей на основе народных традиций, обычаев и нравов – одна из актуальных задач этического и эстетического становления общества. В детских музыкальных школах и школах искусств неоднократно предпринимаются попытки решить эту задачу путём фрагментарного ознакомления детей с традиционным народным творчеством. ДШИ г. Салехард не является исключением. Организация хореографического творчества является сегодня одним из основных направлений деятельности данного учреждений. Однако, несмотря на многогранность содержания хореографического образования, реальная практика обучения и воспитания в детской школе искусств свидетельствует, что этнохудожественное развитие личности требует к себе особого внимания.

Будучи синтетическим видом искусства в процессе своего культурно-исторического развития хореография, прошла ряд этапов – от народной к профессиональной и самодеятельной (любительской). Становление профессионального хореографического искусства постепенно привело к его подразделению на классическую хореографию (балет) и народный сценический танец. При этом русский фольклор (танцевальный, устно-поэтический, музыкально-песенный, декоративно-прикладной) не только выступил мощным фактором генезиса русской танцевальной культуры в целом, но и на протяжении периода становления профессионального хореографического искусства в России, начиная с ХVIII века и по наши дни, остался неиссякаемым источником сюжетов, образов и героев, воссозданных средствами сценического хореографического искусства. Именно такие духовно-культурные основы хореографии обусловливают её особый педагогический потенциал, который способен, на наш взгляд, выступить действенным средством в процессе организации этнохудожественного воспитания в учреждениях дополнительного образования. На хореографическом отделении фольклорный танец включен в цикл дисциплин как составляющая программы «Народно-сценический танец».

Духовная и нравственная сила фольклора и в наши дни оказывает благотворное воспитывающее влияние на всех, кто к нему прикасается, сохраняя и оберегая наши традиционно нравственные и жизненные народные ориентиры.

Изучение самобытной уникальной культуры наших предков имеет огромное значение в выполнении задач нравственного, патриотического и эстетического воспитания подрастающего поколения.

В патриархальном обществе дети, естественно, были включены и в трудовую жизнь, где без них не могли обходиться, и в традиционную культуру, где у них была своя роль. Характерная для прежних времен передача традиции от взрослых детям давно нарушилась. Современная система воспитания и образования выделила детей из мира взрослых, появились пространственная и психологическая разобщенность работающих родителей и детей, разрыв между «культурой взрослых» и «культурой детей». Нет ни вечерней сказки бабушки, ни колыбельной матери. То, что утеряно обществом в отношении народности образования, необходимо восстановить и переосмыслить в духе времени, которое характеризуется не только ростом национального самосознания народов, но и обострением межнациональных конфликтов. И сегодня каждый раз, прикасаясь к самобытной уникальной культуре наших предков, мы пробуждаем генетическую память, мы закладываем в умы и сердца молодого поколения любовь к родным корням, отношение к Родине, Роду, уважение к традициям предков, понимание культуры других народов, осознание необходимости жить в гармонии со вселенной, частью которой являемся мы - человечество.

Как известно, сущность природы человека заключается в созидательном характере его деятельности. Именно эта особенность должна стать объектом постоянной заботы взрослых, ибо именно в детстве проявляется огромная естественная потребность человека в познании мира, в самостоятельном опыте. Трудно найти другой материал, столь же близкий детям по духу и одновременно содержащий огромные воспитательно-обучающие возможности, каким является фольклор. Наполненные творчеством учебные занятия, органичная связь в них пения, игры, пластики и других видов художественного самовыражения, помогает ребенку ощутить момент истинного творчества, вкусить его радость, сделать творчество такой же потребностью души, какую испытывают подлинные носители народной культуры.

Изучение фольклорной хореографии позволяет познакомить учащихся с музыкальным фольклором, историей, устным народным творчеством, обычаями, обрядами, праздниками. Так как фольклор это симбиоз нескольких искусств. Гармоничное соединение в фольклоре пения, танца, игры на народных инструментах и драматического действия открывает большие возможности переключения внимания учащихся с одного вида творчества на другой. Тем самым, фольклор можно рассматривать как один из видов психофизической разгрузки, способствующей физическому развитию детей. А также дает возможность для развития воображения и фантазии, формирования творческого мышления у детей, их эмоциональной сферы, развития эмпатии, как глубоко нравственной черты человека.

Изучая фольклор, учащиеся каждый раз могут убедиться в чистоте и мудрости нашего народа, в красоте и искренности народного танца. Тем самым можно говорить о создании условий для пробуждения генетической памяти детей, глубинного интереса и любви к истории и традициям своей Родины.

Фольклорное творчество в любительском хореографическом коллективе.

Хореографический коллектив и специфика его деятельности.

Для того, чтобы выяснить специфические особенности хореографического коллектива необходимо понять специфику хореографического искусства вообще.

Эстетические вопросы хореографии в нашей специальной литературе до сих пор представляют мало изученную область. Происходит это от того, что по давней традиции хореографическое искусство не заслуженно считается узким, специфическим, отделенным от широкого круга мировоззренческих проблем, стоящих перед нашей эстетической наукой. Между тем, богатая и многообразная практика искусства танца, не выпадай она из сферы нашей эстетики, могла бы иметь для нее большее значение. Российское хореографическое искусство, обращаясь к вершинам хореографической мысли прошлого, отбирает для себя все не приходящее, способное к развитию, к совершенствованию художественных возможностей танцевального языка.

Сегодня искусство хореографии, как никогда, переживает период бурного роста, смело обновляет свою образную поэтику, образно-эмоциональное содержание, органично способное к танцевально-пластическому выражению передовых идей современности.

  Среди множества форм художественного воспитания подрастающего поколения хореография занимает особое место. Занятия танцем не только учат понимать и создавать прекрасное, они развивают образное мышление и фантазию, дают гармоничное пластическое развитие. Между тем хореография, как никакое другое искусство, обладает огромными возможностями для полноценного эстетического совершенствования ребёнка, для его гармоничного духовного и физического развития. Через хореографию закрепляется знание о прекрасном, дети овладевают эстетической оценкой хорошего, плохого, красивого, уродливого.

    Особенностью хореографического искусства, как средством воспитания, заключается в том, что в хореографии сконцентрирован творческий опыт человека, его духовное богатство, в хореографических произведениях разных жанров художник выражает своё эстетическое отношение к бесконечно развивающемуся миру общественной жизни и природы. В танце отражается человеческий духовный мир, его чувство, вкусы, идеалы. Хореография даёт огромный материал для познания жизни. Балетмейстер, подмечая основные тенденции развития жизни, воплощает их в такие полнокровные хореографические образы которые с огромной эмоциональной силой действует на каждого зрителя, заставляя его постоянно размышлять о своём месте в этом мире. В этом и заключается творческое воздействие на окружающих и накапливается масса разнообразных, в том числе и эстетических впечатлений. Любое танцевальное произведение вызывает ответственные чувства у зрителя, который вместе с героями любит и ненавидит, борется и страдает.

Обобщенность и многозадачность хореографической пластики требует применения особых законов отображения действительности, состоящих в поэтической условности хореографических образов. Секрет воздействия танца состоит в силе выражения человеческих переживаний, в высокой передачи чувств, в отвлечении от всего случайного. Хореографические образы, как правило, несут в себе отражение этапных, ключевых моментов жизни, и благодаря своей высокой опосредственности и взволнованной приподнятости они оказываются способными постигнуть ее сущность. Если подвести черту под всем выше перечисленным, то это и есть основное отличие и специфика хореографии от других видов искусства.

Носителем данного вида искусства являются хореографические коллективы. Соответственно, специфика хореографического искусства накладывает свой отпечаток на работу таких объединений, в том числе и любительских. Что же собой представляет хореографический коллектив? Если рассмотреть его участников, то это люди, объединенные одним общим интересом к конкретному танцевальному направлению, собранные воедино руководителем – хореографом. У подобного творческого объединения всегда есть определенная цель, - формирование многосторонней творчески развитой личности посредством хореографического искусства. Одна из первых задач – постоянное и качественное совершенствование, рост исполнительских способностей, развитие и пополнение творческого потенциала, как самого руководителя, так и всех участников коллектива.

В настоящее время особой популярностью в своей работе среди коллективов пользуется обращение к фольклорному наследию. И это не случайно – богатейшая культура и история наших предков, при детальном рассмотрении, является бездонной чашей вдохновения. Подогреваемый обществом интерес также способствует развитию и формированию народных и фольклорных ансамблей, собирая все больше и больше людей в хореографические кружки и секции.

Возможность изобретать новую пластику движения, одновременно передавая характерность исполнения, рассказывая современным языком суть истории становления народа – это и есть специфическая особенность любительского хореографического коллектива.

Репертуар. Интерпретация фольклорной хореографии в современном исполнении.

Репертуар имеет огромное значение в воспитании эстетической, творческой личности. Правильно подобранный репертуар обеспечивает возможность решения художественно-творческих и воспитательных задач одновременно. Чем богаче и разнообразнее репертуар коллектива, тем шире возможности для раскрытия юных дарований.

При подборе репертуара руководитель должен учитывать соответствие постановок возрасту участников коллектива,  их возрастной психологии и уровню развития детей, они должны быть понятны им самим, тогда их поймёт и примет зритель. Для одной и той же возрастной группы необходимо создавать танцы разного жанра: игрового, сюжетного. Помнить о возрастной психологии детей к конкретному отвлечённому и ассоциативному восприятию содержания поставленного номера и исходить из индивидуальных возможностей исполнителей при постановке танцев.

 Создавать танцевальные произведения необходимо в расчёте на весь коллектив, отдельных сольных исполнителей, на пять - шесть человек, так как это позволяет занять наибольшее количество участников в концертной программе.

При решении номера его содержание и образность должны исходить из его темы, диктуемой музыкальным материалом. Учитывать учебно-тренировочные цели и пользоваться материалом из народных, историко-бытовых, бальных танцев и соединять его с различными соответствующими видами современной выразительной  пластики. А классика, имеющая специфический язык, как бы цементирует весь материал, создавая некий обобщённый образный сплав.

Социально-педагогический смысл хореографического коллектива заключается в органичном сочетании художественно-исполнительского и воспитательного процессов, придании им идейно-нравственной направленности.

Одной из наиболее значимых форм танцевального фольклора является его способность к развитию новых танцевальных форм. Как, например, джазовый танец. В наше время легко утратить в искусстве национальную индивидуальность. Балетмейстеру необходимо знать характерные черты фольклорного танца того или иного народа и развивать их. Конечно, нужно хранить истинный материал, но нельзя также топтаться на месте, Необходимо смело подходить к проблеме создания новых танцев на основе фольклора. Обрабатывая этнографический материал, необходимо создавать новые художественные произведения, созвучные нашему времени, поднимать народное искусство на более высокую ступень, сохраняя то драгоценное, что создал народ.

Фольклорный танец является основой сценического танца. Движения, подчиненные ритму, породили пляску, которая является одним из наиболее ранних проявлений человеческой культуры. Пляска, развиваясь и видоизменяясь, послужила основой для создания балета. Древнейшим видом русских народных плясок, являются пляски-игры, отображающие трудовые процессы. Пляска - игра «А мы просто сеяли, сеяли» рассказывает о процессе посева проса, выборе и похищении невесты. Пляска-игра «Ленок» - о посеве, сборе, трепании льна и выделки из него полотна.

Сценический путь интерпретации фольклорного танца - стилизация. Создание сценического хореографического произведения, но в стиле народного первоисточника, с использованием подлинных движений и характерных элементов композиции. Таково большинство танцев в репертуаре наших профессиональных и самодеятельных коллективов. Здесь знание первоисточника необходимо, оно позволяет создать новое произведение. Именно такие сценические произведения испытанием временем, получают широкое распространение и даже возвращаются в народ. Изучать местный материал необходимо. Необходимо суметь отличить подлинное, ценное от случайного.

Первый принцип модификации фольклора лёг в основу практики этнографических коллективов, которые сегодня создаются и функционируют. Другие принципы трансформации фольклора: обработка, разработка, стилизация широко используются в деятельности различных коллективов. Источником развития хореографического искусства является фольклорно-этнографический материал. Именно он позволяет раскрыть в танце характер народа, его темперамент, быт и обычаи.

Заключение:

Предметом исследования являлась возможность обращения к фольклорному материалу при создании полноценного танцевального репертуара в современном любительском хореографическом коллективе.

Следует отметить, что данный подход имеет массу положительных качеств, влияющих на развития, как коллектива в целом, так и его руководителя в частности. Осмысление истории родной культуры заставляет хореографа во многом искать новых подходов к передаче материала подрастающему поколению, которое, волею судеб, максимально оторвано от своих корней и имеет минимальное представление о своей истории.

В быту народ танцует не для зрителя, а для себя. Танец для зрителя не может быть копией житейской пляски. При создании сценического танца на основе фольклора важно сохранить его идею, мысль, заложенную в танце, стиль. Конечно, не всё в жизни приемлемо для сцены, надо выбирать самое интересное: своеобразный рисунок, необычную манеру исполнения или особенное настроение танца.

При сценической обработке фольклорного танца может быть использована традиционная хореографическая форма, применяемая в классическом балете: антре, вариации, кода. Это способствует возникновению сценической хореографии, содержащей дух народного танца, и авторскую новизну.

Соединяя традиционные результаты хореографической культуры разных по социальным функциям сфер: традиционная бытовая хореография с традиционной хореографической формой, придаёт и тому, и другому и другому новое звучание. В любом конкретном случае создания сценического танца на материале фольклора мы будем видеть изложение исходного материала, повторение исходного материала, изменение это материала. Эти общие для всех случаев положения, можно считать методикой работы с фольклорным материалом при создании на нём сценической хореографии.

Сочетая в современной хореографической постановке элементы фольклорного исполнения, возможно, частично возродить былое величие родного хореографического искусства.

Список литературы:

Андреева Е.Д. Фольклорное движение как культурный феномен второй половины ХХ века/ Е.Д. Андреева//История и современность. – 2013. - №2(18). – С. 214-231.

Арутюнов С.А. Культуры, традиции, их развитие и взаимодействие/С.А. Арутюнов. – М.: Директ-Медиа, 2014. – 385с.

Баглай В.Е. Этнографическая хореография народов мира: учеб. Пособие для вузов / Ростов н/Д: Феникс (высшее образование)

Барменков А.С. Соотношение коллективного и индивидуального в контексте народного и профессионального творчества/А.С. Барменков// Ярославский педагогический вестник. – 2018. - №4. – С. 332-336.

Бачиснкая Н.М. Русские хороводы и хороводные песни: научно популярные очерк/Н.М. Бачинская. – М.; Л.: Музгиз, 1951. – 112с.

Богданов Г.Ф. Самобытность русского танца. Учебное пособие / Г.Ф. Богданов – Москва: Изд-во МГУ, 2001.

Выготский Л.С. Психология искусства. М.; 1986.

Ивлева Л.Д. Методика педагогичсекого руководства любительским хореографическим коллективом: Учеб пособие/ЧГАКИ. – Челябинск, 2009-58с.

Полякова А.С. Народный танец в современной хореографической культуре: феномен постфолка: монография/ А.С. Полякова. – Санкт-Петербург: Лань: Планета музыки, 2014. – 216с.

Смирнов И. В. Искуссвто балетмейстера. Учеб пособие для студентов культ.- просвет. Фак. Вузов культуры и искусств. – М., Просвещение, 1986. – 192с.

Шмелькова, А. А. Русский танцевальный фольклор / А. А. Шмелькова. — Текст : непосредственный // Молодой ученый. — 2019. — № 51 (289). — С. 482-484. — URL: https://moluch.ru/archive/289/65434/ (дата обращения: 06.12.2024).