Статья на тему «Некоторые проблемы интерпретации «христианских мотивов» в произведениях русской художественной литературы»

Некоторые проблемы интерпретации «христианских мотивов» в произведениях русской художественной литературы

Мохунь Ольга Александровна, учитель русского языка и литературы, ОРКСЭ МОУ «СОШ с.Баскатовка» Марксовского района Саратовской области

Литература в школе всегда была особым предметом. Это не просто область знаний, а вид искусства. Учить детей понимать и ценить художественные произведения – непростая и очень важная задача.

Русская классическая литература без преувеличения учит жить, учит правильно и красиво говорить, чётко мыслить, помогает решать трудные вопросы, воспитывает и развивает эстетический вкус. Но сегодня, в 21-м веке, перед критиками, педагогами, учёными и простыми читателями встают вопросы интерпретации произведений. Те вопросы, которые старательно замалчивались в веке 20-м. Очень во многих текстах серьёзных писателей и поэтов можно найти так называемые «христианские мотивы», представленные в том или виде.

И часто эти христианские образы и мотивы являются ключом для понимания идеи произведения или отдельных его смыслов. Но, к сожалению, долгие годы атеизма в нашей стране сделали своё дело, и далеко не все люди, даже крещённые, могут верно толковать явления, символику, связанные с религией.

Актуальная задача учителя – научиться правильно понимать авторский замысел и точно комментировать его в контексте Православного вероучения. Если в советское время данную тематику можно было попросту игнорировать или трактовать вольно, то сегодня это становится недопустимым, некомпетентным. За названиями, цитатами, яркой образностью писателя или поэта необходимо научиться видеть его настоящую точку зрения на проблему, а также степень погружённости в неё.

Большинство произведений, входящих в школьную программу, включают в себя религиозную составляющую. В русской художественной литературе действительно очень много религиозных мотивов, прямого цитирования священных текстов, Православной символики и атрибутов, немало размышлений авторов о религиозности народа, Христианстве в целом. Особенно необходимо правильно преподносить эти аспекты ученикам. Поэтому учитель сам должен хорошо разбираться в этих «тонких материях».

Одна из проблем, стоящих перед педагогом – дифференцированное употребление терминов «религиозный», «христианский», «православный», «церковный»».

Среди учёных, посвящающих свои труды данной теме, существуют две противоположные точки зрения: «русская классика насквозь пропитана христианством» (И.А.Есаулов, А.П.Дмитриев, М.Лосская-Семон, В.Н.Захаров) и «в русской литературе взгляд на Православие слишком поверхностный, в произведениях нет реальности церкви» (В.М.Острецов, Н.Грибов).[1]

Противоречие лежит в разном понимании терминов, категорий, понятий. Некоторые, совершенно конкретные термины приобретают добавочные значения, новые оттенки смыслов, подчас искаженные. Иерей Виктор Пантин справедливо замечает, что для многих нынешних исследователей «совершенно определенные общехристианские или церковно-православные понятия зачастую превращаются просто в метафоры, образы речи... В трудах подобного рода сегодня категорически необходима терминологическая определенность и твердость внутреннего исповедания веры».[2] Так, «слова «христианство» и, в особенности, «христианский» охватывают настолько широкий спектр явлений, что практически оказываются лишены всякого сущностного смысла. Сегодня словосочетания «христианская культура», «христианская эра», «христианская цивилизация» скорее очерчивают временные, национальные, географические, культурные рамки, чем привязывают явление к определенному миросозерцанию.
Уже многовековую историю имеет традиция понимания христианства как набора моральных правил, при котором всякое проявление естественной доброты и сочувствия можно назвать «христианским поступком». Сведение религии к нравственности нивелирует ее различия и с постулатами гуманизма, и даже с «моральным кодексом строителя коммунизма»».[1]

Некоторые исследователи, вслед за многими русскими писателями считают Православие особым менталитетом, системой миропонимания, полагая, что существует «народное Православие», и даже Церковь в их понятии становится атрибутом народности. Церковный смысл подменяется этническим, культурологическим, историческим.

Практически все русские писатели и поэты 19-21 вв., так или иначе, используют в творчестве религиозные мотивы, размышляют о вере и её роли в жизни человека. Вот здесь и возникает кажущееся противоречие: религиозные образы и мотивы в произведении есть, а церковности – нет. Нет стремления человека к спасению через единения с Богом, нет Богоискания, не показаны богослужения, молитвы. При этом часто в произведениях присутствует так называемое «бесцерковное христианство». Религиозность сводится в лучшем случае к нравственности, или просто морали.

Разрешение данных противоречий мне представляется следующим: учителю литературы следует быть грамотным в вопросах православной догматики. Это поможет не только целостно понять авторский замысел, но и увидеть, где писательское мировоззрение точно передаёт православное вероучение, а где лишь является его тенью. Кроме того, преподносить такой специфический материал непросто: с одной стороны следует быть уважительным к религии, с другой указывать на ошибки автора (если таковые есть), с третьей – быть понятным учащимся. Дети младших и средних классов впитывают всё, что говорит учитель, старшеклассники, наоборот, часто задают «неудобные» вопросы, провоцирую учителя на необдуманные ответы.

Приведём несколько примеров. Творчество Фёдора Михайловича Достоевского во многом религиозно как с точки зрения мира произведений, так и мира самого автора. В его произведениях есть и церковность, и Богоискание, и надежда на спасение человека путём покаяния. В романе «Преступление и наказание» Соня Мармеладова живёт с Евангелием и по Евангелию. И именно любовь Сони приводит Раскольникова на путь покаяние и даёт надежду на духовное воскресение. Данная сюжетная линия не противоречит православной догматике. При изучении этого романа у старшеклассников могут возникать (и возникают) вопросы или высказывания такого типа:

- Если живу по нравственным принципам, соблюдаю общепринятые нормы поведения, но при этом не верю в Бога, и мне он не нужен, следовательно, я грешен? (если нет веры в Бога, нет и понятия греха, есть проступки, которые вы стараетесь не совершать).

- Давайте вообще не будем говорить о Боге, я много об этом читал, считаю, что образ Христа придуман для того, чтобы пугать детей наказанием свыше. (Христианство – это не только религия, но культура, история, поэтому образованные люди должны знать его суть, тем более нужно с уважением относиться к чувствам верующих).

Следующий автор – Антон Павлович Чехов. «Замечательные в своем роде образы духовных лиц есть у Чехова - священник о. Христофор из "Степи", дьякон из "Дуэли", герой "Архиерея". Их отличает добросердечность, обостренное чувство справедливости, способность воспринимать красоту Божьего творения и преклоняться перед ней».[1] Хочется остановится на его рассказе «Студент», в котором присутствует и неискажённый библейский сюжет, и сопричастность современного героя событиям многовековой давности. И верное понимание студентом духовной академии Иваном Великопольским места и роли Христианства в жизни нашего народа. Впечатление от рассказа усиливается тем, что читатель поневоле верит, что те события действительно происходили, так мастерски писатель представляет нам историю. Но если в произведениях Достоевского позиция автора ощутимо религиозна, то герои и сюжетные линии Чехова оставляют авторское мнение не выясненным до конца.

Герои романа «Мастер и Маргарита» Михаила Афанасьевича Булгакова хотя внешне соответствуют библейским прототипам, на самом деле существенно отличаются от них. Интерпретация этого романа несомненна сложна. Образы Иешуа Га-Ноцри и Воланда не вписываются ни в какие канонические рамки, хотя являются несомненно узнаваемыми. Это тот случай, когда авторская трактовка первоисточника, на мой взгляд, становится непростительно вольной и искажённой.

Мир произведений Бориса Шмелёва уникален тем, что его можно назвать воплощением «духовного реализма». [1] «Именно этот классик доказал, что художественная литература может быть церковно-православной, не утрачивая художественности. Шмелев впервые в русской литературе широко и полно запечатлел воцерковленное бытие. Жизнь его персонажей неразрывно сопряжена с Церковью, ориентирована на мистическое соучастие в ней. Церковь и православная вера - главный ориентир, главная ценность воссозданного мира. "Лето Господне", "Богомолье", "Няня из Москвы", "Пути небесные" - опыт отражения духовной брани, осмысление человеческой личности в свете православной веры, включая антропологию, сотериологию (примечание автора - раздел богословия, в котором излагается учение о путях спасения души), экклезиологию (примечание автора – отрасль христианского богословия, изучающая природу и свойства Церкви). Православная церковность и православная духовность пронизывают эти книги на всех уровнях. А. П. Черников и М. М. Дунаев, говоря о совершенно особом качестве шмелевского реализма, предлагают называть этот метод "духовным реализмом", и это название представляется удачным: метод воспроизводит не только социально-психологическую, эмоционально-душевную сферу, но именно духовную жизнь личности. Этот реализм отражает реальность присутствия Бога в мире».

Таким образом, понимание и интерпретация художественных текстов с религиозной (христианской и православной) символикой – актуальное направление в современном образовательном процессе.

Список использованных источников:

О ПРАВОСЛАВИИ И ЦЕРКОВНОСТИ В ХУДОЖЕСТВЕННОЙ ЛИТЕРАТУРЕ // Москва: Портал "О литературе", LITERARY.RU. Дата обновления: 24 ноября 2007. URL: http://www.literary.ru/literary.ru/readme.php?subaction=showfull&id=1195907248&archive=1195938592 (дата обращения: 21.03.2017)

Пантин В. О. Светская литература с позиции духовной критики (современные проблемы) // Христианство и русская литература. Сб. 3. СПб., 1999. С. 58.

Путешествие к Чехову. Повести. Рассказы. Пьеса. Размышления о писателе. - Москва,1996.

Шмелев, И. С. Лето Господне – М.: издательство Сретенского монастыря, 2007 г.

Конспекты уроков для учителя литературы: 5-11 классы: А.М.Горький, И.С..Шмелев, Б.К.Зайцев: Пособие для учителя.-М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС,2002.