Значение фольклора в музыкальном развитии, вокально-хоровом воспитании дошкольников

«Значение фольклора в музыкальном развитии, вокально-хоровом воспитании дошкольников»

Марценковская Нина Ивановна

музыкальный руководитель

МАДОУ «ЦРР - детский сад № 161» г. Перми

В Федеральном государственном образовательном стандарте дошкольного образования главный ориентир направлен на пси­холого-педагогическую поддержку позитивной социализации и индивидуализации развития личности детей дошкольного возраста. Круг задач музыкального воспитания в дошкольном детстве связан с вхождением ребенка и мир музы­ки, развития музыкальной эрудиции и куль­туры дошкольников. Музыка выступает как один из возможных языков ознакомления детей с окружающим миром, миром предметов и природы и, самое главное, миром человека, его эмоций, переживаний и чувств.

Музыкальное воспитание детей – процесс многогранный. Очень важной и интересной гранью работы в этом направлении является развитие песенного творчества, которое закладывается на основе усвоенных певческих навыков. Каждый человек одарён голосом не только для говорения, но и для вокализирования. Голос – это самый богатый по своим возможностям инструмент, который находится всегда при нас. Поэтому, так велико значение развития вокальных данных детей, их голосового и дыхательного аппарата, звуковысотного слуха уже с раннего возраста.

Огромное значение в становлении разговорной и певческой речи детей имеет фольклор («фольклор» в буквальном переводе с английского означает «народная мудрость»). Фольклор – это коллективное творчество народа, вобравшее в себя его вековой жизненный опыт и знание. Обращение к фольклору сегодня имеет глубокий социальный смысл, являясь средством эстетического, нравственного и духовно-патриотического воспитания детей. Народная педагогическая практика имеет глубочайшие исторические корни. Она выработала многочисленные нормы, приёмы, традиции воспитания. Слыша ещё в колыбели песни матери, сказки и потешки, загадки и поговорки, малыш естественным образом усваивал народный музыкально-поэтический язык, постигал основы традиционной культуры. Взрослея, ребенок так же естественно включался в систему трудовой и празднично-обрядовой жизни взрослых, крестьянской общины. Связь детей с родителями, с семьей, общиной была тесной и глубокой. При этом взрослое население общины относилось к малышам с любовью, заботой и терпимостью.

На современном этапе главная задача музыкального воспитания дошкольников средствами музыкального фольклора – открыть богатый мир народной музыки, начиная с самого раннего детства, когда еще только закладываются основные понятия у ребенка, формируется речь и мышление, развиваются способности, умения и навыки. Сейчас лишь немногие дошкольные учреждения в своей работе опираются на национальное искусство, в частности на музыкальный фольклор, материнский фольклор, изначально несущие в себе нравственность, эстетику, элементы народной мудрости, народной педагогики. Это и послужило выбору темы: «Значение фольклора в музыкальном развитии, вокально-хоровом воспитании дошкольников».

Устное народное творчество, включающее в себя большое количество жанров: сказки, пословицы, поговорки, потешки, частушки и т. д. – это неоценимое богатство народа, проявление его творчества и таланта. Данный вид народного словесного творчества представляет собой особый вид искусства, т.е. вид духовного освоения действительности человеком с целью творческого преобразования окружающего мира «по законам красоты». Д.С. Лихачев отмечал: «Фольклор создается всеми для всех и в рамках многовековых традиций. Во всем, что делал народ, - единые представления о красоте. Здесь нет разноречий. Единство представлений о красоте создавало единство стиля, и то, и другое, как броней, защищало народное искусство от безвкусицы».

Через устное народное творчество ребенок не только овладевает родным языком, но и понимает его красоту, лаконичность, приобщается к культуре народа, получает первые впечатления о ней. В произведениях устного народного творчества сохранились особенные черты русского характера, присущие ему нравственные ценности, представления о добре, храбрости, красоте, верности, трудолюбии. Знакомя детей с потешками, закличками, песнями, загадками, пословицами, скороговорками и сказками мы приобщаем детей к истокам народного творчества, мудрости и общечеловеческим нравственным ценностям.

Повторяя за взрослыми потешки, заклички с движениями, у детей вырабатывается чувство ритма, что впоследствии благотворно влияет на восприятие и развитие музыкального ритма. Уже с младшего возраста мы знакомим детей с произведениями материнского фольклора, приучаем малышей слушать народную музыку, живое пение народных детских песенок, колыбельных и пестушек без сопровождения («Петушок», «Потягунюшки, порастунюшки», «Водичка, водичка…», «Погремушечка» и т.п.), что обогащает слуховой опыт детей, развивает их слуховые ассоциации, желание подражать голосу взрослого и подпевать.

С первых дней мы развиваем тембровый слух детей, внося на занятия русские народные инструменты (погремушки, ложки, колокольчики), обучаем детей навыкам игры, предлагая сыграть музыку для игрушечного персонажа (сначала пульсацию, затем простейшие ритмоформулы). Используем для этого и живое исполнение на фортепиано, и оркестровые фонограммы, доступные для восприятия детей раннего и младшего дошкольного возраста.

Не остаются в стороне и родители наших малышей. На праздничных утренниках, досуговых мероприятиях они водят вместе с детьми хороводы, играют, поют и танцуют, исполняя русские народные детские песни: «Ладушки», «Петушок», подвижные игры: «Ловишка», «Жмурки», хороводные игры: «Заинька», «Пирожок», пляски с пением: «Калинка», «Ах вы, сени», играют в оркестре с использованием записи оркестра русских народных инструментов. Такая форма проведения совместных праздничных мероприятий нравится и детишкам, и родителям, обогащает слуховой и исполнительский опыт детей, формирует их коммуникативные и творческие навыки. А самое главное, создаются условия для проявления народной педагогики в действии, укрепляются семейные узы, формируются доброжелательные, дружеские отношения между детьми, родителями и педагогами.

В работе над музыкальным развитием детей старшего дошкольного возраста мы используем русские народные песни разных жанров: колыбельные, лирические, плясовые, обрядовые, календарные. При разучивании дети вовлекаются в активное взаимодействие: играют, поют, танцуют, проявляя свой индивидуальный характер и способности. В песнях, порой, дети встречают редко употребляемые слова, старинные обороты речи. Объясняя их значение, мы формируем и расширяем словарный и понятийный запас, кругозор дошкольников. При этом сначала проговариваем встретившиеся старинные слова и обороты, незнакомые современным детям, а затем пропеваем их в разных темпах, меняя динамику: медленно или как скороговорку, тихо (на mp) или ярко и звонко (на mf), не форсируя звук.

В народных закличках, попевках встречается много протяжных звуков. Это даёт возможность работать над артикуляцией в игровой форме. В пении дети имитируют звучание народных инструментов (дудочки, балалайки, колокольчика), голоса птиц (жаворонков, воробьёв, кукушки, синички), укрепляя мышцы языка и гортани.

Игра является для ребёнка делом чрезвычайно важным. Она заполняет всё свободное время, радуя и увлекая, забавляя и обучая. Игра не имеет границ ни во времени, ни в пространстве – это вечный спутник детства. Миллионы людей на планете во все века проходили в игре школу жизни, познавали окружающий мир, учились человеческим отношениям. «Детство многое теряет, если из него уходит «вечный двигатель» творчества, активной деятельности, самопознания и самовыражения – Игра» (С.А. Шмаков).

В каждой местности есть свои игры, которые здесь появились и передаются из поколения в поколение. Такие игры есть и у нас на Урале (например, «Тюр-тюреван» - разновидность игры «Цепи кованные»). Игра для детей старшего дошкольного возраста – это развлечение, забава и соревнование, стремление каждого участника выйти победителем. Это своеобразный тренинг воли, коммуникабельности, толерантности по отношению ко всем участникам игры.

Народное творчество воздействует на ребёнка своими образами, эмоциями, откладывает свой отпечаток на его мышлении и характере. Сказка учит побеждать храбростью, смелостью и высмеивает трусость. Игра учит быть ловким: мышка не должна попадаться кошке, зайцы – волку. Есть ещё один источник влияния на чувства ребёнка, близко связанный с народным творчеством. Этим родником является природа родного края. Ощущение ветра, солнца, запаха земли, леса, реки – это целый мир переживаний. Эмоция радости окрашивает большинство детских ощущений. Дети любят природу в радости непосредственного общения с ней. Жизнь природы разнообразна. Её сезонные изменения разнообразят и деятельность детей. Не случайно в русских народных играх, закличках, песнях, обрядах есть много таких, в которых отражены особенности русской природы, её явления и образы (русская берёзка, мороз, ветер, дождь, радуга и т.д.).

Во многих русских народных играх поются короткие или длинные песни – игровые напевы, исполняющиеся на простые, доступные каждому ребёнку мелодии («Метелица», «Мороз», «Бабка Ёжка», «Гори ясно», «Ручеёк» и др.). Так, играя, дети приобретают и закрепляют певческие навыки, умение слышать друг друга, подчиняться общему темпу, развивают чувство ритма, навыки пения a'capella. Таким образом, разучивая с детьми яркие, образные, строящиеся на несложном, легко запоминающемся мотиве в удобной для детей тесситуре обрядовые песни, заклички, игровые напевы, мы способствуем в непринуждённой игровой форме развитию их вокальных и голосовых данных, так как дети их очень любят и эмоционально, с удовольствием исполняют.

Ещё одной частью народной культуры, проявляющейся в различных формах, является фольклорный театр, действо которого чаще всего происходит в период календарных праздников (Святки, Масленица, Троица и др.). Практически все действа фольклорного театра связаны с древним культом плодородия, имеют свою тему, идею, круг образов и следуют определённой схеме в раскрытии сюжета. Участие детей в этом театре – не случайное явление. В форме игры, развлечения продолжается непрерывный процесс обучения, передачи опыта и коллективной памяти, и всё наделено глубоким смыслом. Так, дети были непременными участниками обхода дворов с пением особых песенок на Святки, на Масленицу или на Троицу. Этих песен ждали, поскольку верили в особую силу детских благопожеланий, а угроз боялись. В старину считалось, что если колядующие дети обойдут какой-либо дом, то это принесёт его обитателям несчастье. Поэтому, каждый хозяин заранее готовил для них гостинцы: печенье в виде коровок, барашков и прочих козюлек, блестящие денежки, конфеты и зазывал весёлую ватагу в свой дом. По традиции, колядующие должны разбрасывать в домах зёрна, плясать, разыгрывать сценки и распевать свои песни-щедровки с уместными в доме пожеланиями на новое лето («Щедровочка щедровала», «Щедрики-ведрики», «Уж я сяду на порог», «Сею-вею, посеваю» и др.). Колядующие желали хозяевам, всей семье, всему дому счастья. Считалось, что в дни Святок слова колядок имеют магическую силу, причём считалось, что с их помощью можно воздействовать на реальные события. Для тех, кто не отблагодарит колядующих, сочинялись злые колядки с пожеланиями:

«Тебе, злой хозяин, пень да колода, на раменье дорога.

Дай тебе Бог тараканов и клопов!»

В колядки вводились и целые фразы:

«Пришла коляда накануне Рождества!

Дайте коровку, масляну головку.

Кто не даст пирога – мы корову за рога!

Кто не даст нам яиц –

Мы тому разгоним птиц!»

Колядки чередовались присказками, прибаутками:

«Солнце на лето, зима на мороз.

Кого захотим, рассмешим до слёз!»

«Медведь в берлоге переворачивается.

Для ватаги нашей карман выворачивается!»

Издавна колядки, исполнявшиеся детьми, были народной школой вежливости, «вежества природного и вежества учёного», как говаривали в старину. Слова щедровок-колядок произносили перед домом, под окнами. Топотом колядующие сообщали хозяевам о своём присутствии. Они разносили по домам ветви, украшенные игрушками, сеяли зёрна, щёлкали бичами, разыгрывали всевозможные сценки, стараясь не только оригинально пожелать счастья обитателям дома, но и развеселить их.

Колядовали на Руси, как правило, дети, подростки, юношество. Суть обряда, как он дошёл до нас, заключается в хождении по домам с песнями – щедровками. Колядующие часто наряжались в животных: козу, медведя, коня и др. Глубинный смысл обряда, скорее всего, заключался в том, что некогда колядники представлялись тенями умерших, предками, вышедшими из подземного мира, которые совершали доброе путешествие по земле, приносили живущим людям удачу, благополучие, достаток.

Обычай наряжаться в козу (обычно, это был мальчик) связан с древними представлениями о козе как символе плодородия: «Где коза рогом – там жито стогом». Коня часто изображали двое (один – в полный рост, другой держит его, согнувшись). «Конь» скакал, брыкался, смешно падал. Были и другие персонажи – действующие лица Коляды: Баба Яга в ступе, с костяной ногой, с помелом, которым заметала следы; Старик с подкрашенным лицом, с поддельным горбом, с привязанной бородой. Старик иногда собирал дары, т.к. представлял умершего предка, которого следовало «задобрить» подарками. Старика чаще всего возили с мешком на санях. Но в первую очередь, на Святки можно было встретить медведя. К святочному медведю относились по-особенному. Его очень почитали, зазывали в дом, ласково называя, Михайло Потапыч или Матрёна Ивановна. Считалось, что медведь приносит семье здоровье, богатство и счастье.

На все праздники детей принято было награждать особым печеньем: «козули» в форме животных на Святки, «жаворонков» на Сороки, блины на Масленицу, кулич на Пасху, кусочек каравая из зёрен нового урожая на Осинины и т.д. Дети, как правило, начинали обряд. Их малый рост ассоциировался с началом, утром какого-то события: с первым масленым блином их отправляли скакать на кочерге по огороду, они первые встречали Масленицу у околицы, т.е. дети играли роль зачинщиков, зазывальщиков на важных народных праздниках.

Праздник в народной среде представляли в образе крутящегося колеса – колеса времени. Оно, то возносится к зимнему Солнцевороту, прямо в небо, то падает в глубину года, на макушку лета – в день летнего Солнцеворота. Таким образом, зимний обрядовый цикл – это вознесение к небесам с целью вернуть погибшее Солнце. В обрядах, играх, праздниках зимнего времени обыгрывались смерть природы и будущее её воскрешение весной. Главная идея любого традиционного зимнего народного праздника – это обновление мира через его гибель. В данном случае – гибель старого солнца и рождение нового солнца. Канун праздника – смерть миропорядка, наступление господства злых сил природы. От них нужно уберечься, их нужно перехитрить, победить. Но как? Чем? Только весельем! Издавна, смех, шутки, веселье, розыгрыши, переодевания воспринимались как обновление времени, как его движение.

Обо всех этих традициях мы всегда рассказываем детям доступными их пониманию словами. Они с интересом погружаются в мир истории своего народа, с удовольствием участвуют в праздничных действах, обрядах, сценках, играх. Фольклорный театр всегда интегративен, так как дети сами готовят маски, подключают родителей и вместе с ними придумывают костюмы для ряженья; играют в народных сценках, водят хороводы, поют с движениями, пляшут, играют в подвижные игры, разгадывают загадки… Старшие дети «берут под свою опеку» младших, помогая им, участвуя с ними в совместных играх и хороводах. Огромное количество задач мы решаем на таких народных праздниках (социально-коммуникативных, познавательных, развивающих, воспитательных, здоровьесберегающих).

Таким образом, фольклор дарит нам замечательную возможность мотивировать детей на яркое, эмоциональное, звонкое, артикулированное пение, так как дети всегда знают, о чём и зачем они поют (здоровья, богатства хозяевам пожелать, птиц, весну зазывать, мороз с зимушкой прогнать, с масленицей повстречаться, дождичек «покричать», чтобы землю-матушку напоил, и т.д.). Специфика подобных действ – в их педагогической направленности. И, практически, невозможно выделить, где же здесь театр, лицедейство, а где реальная жизнь. Всё теснейшим образом взаимосвязано и направлено на решение важнейшей коммуникативной цели – воспитание и научение ребёнка, становление его как самостоятельной личности и члена общины.

Обучающие возможности фольклора огромны. Мудрость и простота, органично сочетающиеся в фольклоре, помогают донести до маленького человека высокие нравственные идеалы. Воспитание трудолюбия, милосердия, честности, уважения к старшим, забота о младших – заповеди в народной педагогике, которые служат своеобразным ориентиром, духовным компасом. Основной путь воспитания общечеловеческих качеств – это приобщение ребёнка к своей национальной культуре. Поэтому, обращаясь в работе с детьми к фольклору, главной целью мы считаем – духовное развитие личности ребёнка, возрождение чувства своей родной земли, связи со своим народом, ощущения счастья бытия и творчества, в котором народное искусство остаётся вечным уроком красоты и веры в неё.

Именно об этом высказывается и Мария Александровна Некрасова: «Народное искусство – это прошлое, живущее в настоящем, устремлённое в будущее своей мечтой о небывалом. Оно творит свой мир Красоты, живёт своим идеалом Добра и Справедливости, развивается по, только ему присущим законам. Это культурная память народа, неотделимая от самых глубоких устремлений современности. …Народное искусство – живая традиция, неизменно сохраняющая цепь преемственности поколений, народов, эпох. На новый уровень современных проблем народное искусство выдвинуто веком завоевания космоса, научно-технического прогресса и экологического кризиса».

Однако, надо помнить о том, что освоение народной культуры не сводится к сумме разученных произведений, а предполагает создание такой атмосферы, в которой эти произведения могут возникать и существовать, когда народная мудрость глубоко проникает в сознание, привычки человека и становится частью его жизни. Сказка должна сказываться, загадка – загадываться, игра – играться, а песня только тогда и песня, когда её поют. И в наших силах сделать так, чтобы произведения народного творчества жили не только в рассказе о них, т.е. книжной жизнью, но ещё и прежней, настоящей – устной. Для этого мы и устраиваем театрализованные представления, фольклорные праздники, где весело только тому, кто сам поёт, водит хороводы, загадывает и отгадывает загадки, проговаривает скороговорки, поёт частушки.

Значит, не случайным побуждением, не модой продиктовано использование народного творчества в воспитании детей. Именно в его содержании заключены реальные воспитывающие начала. Русские календарные праздники – уникальная возможность для детей погружаться в мир одних и тех же народных песен, игр, обрядов. Праздники помогают дошкольникам без труда овладеть большим репертуаром народных песен, игр, хороводов, закличек и, благодаря этому, из года в год улучшается качество их исполнения, а значит, дети получают огромное удовольствие от встречи с прекрасным самобытным народным искусством.

Литература:

ФГОС дошкольного образования от 17 октября 2013 г. N 1155

Выготский Л.С. «Игра и ее роль в психическом развитии ребенка». М.: Госиздат РСФСР, 1930.

Выготский Л.С. «Воображение и творчество в детском возрасте», С-Пб. – 1997.

«Детский фольклор. Примерная программа для фольклорных и этнографических кружков». – М.: ВНМЦ, 1987.

Асафьев Б.В. «О народной музыке» Составители И. Земцовский, А.Кунанбаева. – Л.: Музыка, 1987.

Некрасова М.А. «Народное искусство как часть культуры», М. – 1983.

Науменко Г. М. «Русское народное детское музыкальное творчество». – М.,

Советский композитор, 1988.

Науменко Г. М. «Народные праздники, обряды и времена года в песнях и сказках», М. – 2001.

Науменко Г. М. «Фольклорный праздник в детском саду и школе», М. – 2000.

Науменко Г. М. «Дождик, дождик, перестань! Русское народное музыкальное творчество», М. – 1988.

Новицкая М., Науменко Г. М. «Раз, два, три, четыре, пять, мы идём с тобой играть». Русский детский игровой фольклор. Книга для учителя и учащихся. М. – Просвещение1995.

Некрасова М. А. «Народное искусство как часть культуры» – М., 1983.

«Русское народное творчество и обрядовые праздники в детском саду» под редакцией Орловой А. В. – Владимир, 1995.

Мельникова Л. И., Зимина А. Н. «Детский музыкальный фольклор в ДОУ» (на примере земледельческих праздников) – М. 2000.

«Народное искусство в воспитании детей» под редакцией Комаровой, М. – 1997.

Шмаков С. А. «Её величество – игра», М. – 1992.

Гилярова Н. Н. «Хрестоматия по русскому народному творчеству» (1-2 год обучения) – М. 1996.

Морозов И. А., Слепцов «Забавы вокруг печки» Русские народные традиции в играх. М. 1994

Кабанова Ю. А. «Развитие музыкальных способностей средствами музыкального фольклора» (дипломная работа). Шадринск - 2002

Теплов Б.М. «Психология музыкальных способностей», М. – 1961.